前言
事实上，
法极为普通常见，
与每个人息息相关，
关乎身，关乎心。
我们却往往以为，
修行应该非同寻常。
一定要做些特别的事，
直到有一天不寻常。
这是错解。
修行，就是学习法。
法，就是身与心。
身，是色法；心，是名法。
持续学习身，持续学习心。
最后照见身心的实相。
实相，就是法！
照见身心的实相，
就是见法。
照见——
身不是“我”， 心不是“我”，
称之为“开启法眼”。
初果须陀洹，具有见法之眼：
身不是“我”，
心不是“我”，
“我”不存在。
———— 隆波帕默尊者
在日常生活之中发展觉性
2009年4月29日
泰国苏孔泰大学
居士们吉祥如意！
照相可以照，但是一旦开始讲法，就不要再照了。
——大家请！——
够了吗？够了。请！
在隆波（隆波帕默尊者自称）讲法的时候，请大家配合一下，不要照相。讲法的时候，无法提前知道所讲的内容，那是取决于听众的。如果听众的心比较宁静，法也会比较细腻、比较深入。如果听众的心是比较散乱的，那么法也是蜻蜓点水式的；它是与听众的心灵状态相一致的。
理论阶段的法，与实践阶段的法是不同的！理论阶段的法，可以提前预备今天要讲这个、再讲那个……但是现在，隆波也不知道将会讲些什么。
不过知道今天的主题是《在日常生活之中发展觉性》。这的的确确是修行的核心！一般当我们想到修行的时候，就会出现这样的画面：一定要打坐、要经行，无论做什么事，都和普通人在日常生活里是不同的——一定要慢、要轻柔；一定要缓慢地移、缓慢地动；如果走，一定要走得很慢，或是无论做什么都要慢慢做，打坐时，一定要闭上眼睛的，才叫修行，是不能睁开眼睛的；必须要这样坐或那样走，才能叫修行。
事实上，修行并不是这样。
真正的修行是要有觉性！
什么时候有觉性，什么时候就是在修行！就是在精进！
什么时候没有觉性，就是没有在修行、没有在精进！
阿姜曼尊者的教导非常好，他说：“如果我们过多修习禅定，修行就会放慢。如果我们不断地思维与推理，心又会容易散乱。修行的核心要领是——在日常生活之中发展觉性！”
在日常生活之中发展觉性，并不意味着不必打坐和经行、不必在固定模式里训练，并非如此。在起步阶段，我们需要依靠固定的模式来开发觉性。一旦觉性显露了，我们就要把觉性运用在日常生活里。真正的分水岭就在于：谁可以在日常生活之中开发觉性！
如果谁无法将觉性运用在日常生活里，那么他在这一生想要体证到“道、果、涅槃”的可能性是微乎其微的。要想找到一个在生活里真正具备觉性的人，太难了。
但是，一个人若在生活里具有真正的觉性，那么今生今世体证“道、果、涅槃”就不是件太难的事！
“道、果、涅槃”真的存在！
如果身为佛教徒，却不相信“道、果、涅槃”真的存在，就说明我们还离佛法非常远！说明我们的信仰还是摇摆不定的。
涅槃并不只是一种理想。涅槃真的存在！涅槃就是欲望的彻底停歇。心的欲贪一旦止息，就会认识到涅槃是什么。
大家可以观察一下自己的心，它一直在渴望不止。能够感觉到吗？心一会渴望这个、一会渴望那个，一直在不停的挣扎，根本无法找到真正的宁静与快乐。
涅槃这个词意味着不再有任何渴望；停止造作，又称为“非造作”；欲贪的止息，也叫做“离染”，这些全是对于涅槃的不同形容。
涅槃真的存在！涅槃并不是人为描绘的虚无缥缈的理想。佛陀告诉我们：涅槃真的存在，涅槃是最绝顶的快乐！如果谁体会到涅槃，就会知道那是最极致的快乐。涅槃远离了自我，远离了对于自我的执着；涅槃远离了烦恼、远离了苦，但它并不是空空如也，什么都没有。
佛陀不仅教导涅槃，他还教我们如何实践从而达到涅槃的方法。我们无须将涅槃描述得太过遥远，有些人把涅槃描绘的太遥不可及了，仿佛多生多世也无法抵达；也有人认为那只是佛陀诱导大家去行善的美丽谎言而已！为何要诱导大家行善呢？佛陀所教之法比行善更上一层，并不只是为了诱导大家行善而已。行善当然会得到善的果报，但依然也会遭受好人式的苦！
佛陀教导了可以抵达涅槃的方法。若想抵达涅槃，就需要学习。学习什么？——也就是学习自己。这个被称为是自己的（东西）——就是身和心！我们要学习与了解身和心的实际真相是什么。
透过学习，我们了解身和心只是属于世间的一个部分，而非真正的我们。当我们能够看到这些，就会放下对于身和心的执着。当我们不再执着于身和心（或远离了身和心），就可以照见涅槃。真的不难，一点都不难！
佛教并不是哲学！有人认为佛教是哲学，也有人认为佛教是科学。隆波不认为佛教需要是什么？事实上，佛教只是一个引领大家离苦的教导而已！
如果谁了解这个教导，谁就可以没有苦，可以幸福快乐地活在世间，而无需躲进深山老林。因为在哪里都可以有幸福与快乐！工作赚钱、养家糊口的在家居士，一样可以幸福快乐，而且幸福与快乐是一个层次又一个层次递增的！如果谁的因缘更为圆满，得以出家修行，那么他将有机会接触到更细腻的快乐。
法是存在于每个人的，并不专属于出家人。法是中性的，它属于每个人。如果我们了解身与心，有一天就会放下对于身和心的执着，进而体会到最美妙的幸福和快乐！这种幸福和快乐无法用语言表达，也无论如何都想象不到。当人真正体会到它的时候，眼泪会脱眶而出，会惊叹道——啊！如此的幸福与快乐居然真的存在！
我们在现实生活里也能体会到幸福与快乐，只是极其短暂。比如我们追求一个漂亮的女孩，一旦追求到了，会感到幸福快乐。但是请问，这种快乐能够持续很久吗？不久的。很快就会厌倦，然后又想得到其它东西。世间的快乐永远没有满足之时，这跟修行的快乐不可同日而语。如果透过修行逐渐了解身与心，就能体会到不同层次的快乐，它们会越来越精妙！同时，心也会有阶段、有次第的远离苦。
现在跟随隆波学习的人，心能够醒来并且具备真正觉性的人，是非常多的。已经说不清有多少人了？几千还是上万。他们的生命已经被彻底改变。在报告禅修进度时，他们都表示，自己的人生已被彻底转化！以前觉得特别特别苦，现在只剩下一点点了；以前要苦很久很久，现在也越来越短了。
如今他们觉得很快乐，并且发现以前的快乐总是依赖于外面的人或物。训练觉性之后，自身就有快乐涌现，当下就有，并且这种快乐不依赖于任何外在。
如果快乐是仰赖于外在的某人或某样东西，它就会让我们变成奴隶而没有自由。例如，我们与某人在一起会觉得快乐，那么就需要讨好他，否则他可能会离开我们。又或者，如果我们的快乐是因为有一辆漂亮而豪华的轿车，那么假如车子坏了，快乐就没了。我们变成车的手下，要带它去洗澡、给它饭吃、给它加油等等，总之要给它提供各式各样的服务。
世间的快乐是没有自由可言的，它们总是需要依赖于外在；然而修行的快乐却是非常神奇的。有了觉性，就有快乐；有了禅定，就有快乐；有了智慧，也会有快乐。进而当我们放下对于身和心的执着而解脱自在了，那种快乐更为美妙。所以，快乐具有不同的层次，层层递进、一个阶段又一个阶段的。
每一位佛教徒真的都很有福报，因为佛陀教给了我们方法。如果按照佛陀教导的方法去实践，就能体会到不同层次的快乐。这并不是说，我们现在要先受苦受累，等到几年以后证得“道、果、涅槃“，才会快乐。并非如此！也不是说，这辈子修行了，要等到下下辈子才会快乐！不是这样的！
佛教是最神奇的宗教！如果我们会修行觉性，苦就会在眼皮底下、从内心深处消失得无影无踪。佛陀教给我们方法，我们只要追随其步伐，有一天就真的可以彻底离苦。之后，我们在生活中只有轻松、愉快、幸福与快乐！无论发生什么事，我们依然会有快乐，因为那种快乐不依赖于其他的，只要觉性升起就可以了。
佛陀教给了我们方法，我们只要追随其步伐，有一天就真的可以彻底离苦。
能让我们走上这条路的方法，称为“四念处的修行”，或者用更直接的说法是——修习毗婆舍那（内观观禅）。
佛教的修行有两种，一种叫做“奢摩他”（止），一种叫做“毗婆舍那”（观）。
“奢摩他”是为了让心宁静、快乐，善良与积极乐观。
至于“毗婆舍那”，它不是为了追求快乐、平静、善良与积极乐观。“毗婆舍那”是为了让我们学习并且得以照见身与心的实际真相——无常、苦与无我。这样照见之后，我们会放下对于身和心的执着。此时就会体验到极其美妙的幸福和快乐。一旦放下对于身与心的执着，就会接触到涅槃！
想要认识涅槃，就要彻底了解身与心，然后就可以自己亲证涅槃！因此，我们现在需要持续地开发觉性。
隆波遇见的大部分修行人，几乎全都黏着在奢摩他上面。因此，世间人变为两类：第一类是根本不修行的，完全迷失在世间；另一部分喜欢修行的人，则几乎全部粘着在奢摩他里面。
我们这些喜欢修行的人可以自己体会一下：如果修行好几年了，情况一直是心要么宁静要么散乱，用功就会宁静，然后又会散乱，就说明我们肯定没有修行毗婆舍那，因为心只是在一味的追求快乐和宁静。
透过实践奢摩他所得的快乐与宁静是无常变化的！在此世间，不存在永恒的快乐。世间的快乐不会永存，无论如何都一定会变化。
奢摩他的目的是为了宁静、快乐、善良与积极乐观。毗婆舍那则是为了产生智慧，照见身与心的实际真相。因为目的不同，所以它们的践行方法也不一样。
我们要学习清楚的区分：什么是奢摩他，什么是毗婆舍那。如果区分不了，绝大部分人就只是在修习奢摩他，尽管他们自以为在修习毗婆舍那。
奢摩他的修行原则比较简单，其原则是先要观察我们自己的心。通常，我们的心总是漂浮不定，一会迷失到那里，一会迷失到这里，一会儿抓取这个，一会儿抓取那个。一个不会修行的人，便会强迫自己的心去宁静，强迫心是善良与积极乐观的。可是无论怎样强迫与打压，心都无法静下来，只有紧绷。所以修行之后，心若是紧绷的，就表示在以错误的方法修习奢摩他。如果实践正确了，心是不会紧绷的。
当我们了解心的特性便会发现，心就像是一个淘气的小孩：一会儿跑到这儿，一会儿跑到那儿；一会儿哭，一会儿笑；一会儿苦，一会儿乐；心就是这样的。修习错误的奢摩他，就像是拿着打小孩的竹鞭，一直盯着小孩，不许他动，小孩会非常紧绷和郁闷。心也是同样的情形，如果强迫它宁静，心就会紧绷。所以需要懂得技巧，找一个让心喜欢的禅法作为诱饵。举例来说，我们都知道这个小孩喜欢吃冰淇淋，那么我们可以告诉孩子别在外面玩了，回家来吃冰淇淋，这样小孩自然愿意回家。他会很快乐，对吗？然后，他就不愿去外面了。
修习奢摩他的原则也是同样的。我们要选择一种心所喜欢的禅法，修了那个方法心是快乐的，那就选择那个方法。而根本不需要想如何才能让心静下来；如果觉知呼吸后，心是轻松、快乐的，那就觉知呼吸；有些人观照腹部的升降会觉得轻松、自在，那就观照腹部的升降；有人喜欢念佛陀；有人喜欢经行，有人喜欢隆波田动中禅等等的。如果练习之后，心觉得轻松、自在，那就练习这个方法。这种轻松与快乐是产生禅定的最直接因素。一旦心有了快乐，它就不再愿意去其它地方，秘诀就在于此。
有些人无论怎样修行，心就是静不下来。因为他们拼命在强迫心去宁静，那是不可能宁静的。相反的，一定要找一个心所喜欢的禅法来作诱饵。比如，隆波小时候喜欢观呼吸，1959年接受隆波李尊者的指导时，学习的就是观呼吸。那时候，在座的绝大部分还没出生。观呼吸，就会快乐；有快乐，心就会宁静。就像是小孩吃了冰淇淋，不愿再去外面玩儿。这就是禅定的秘诀！
奢摩他的诀窍在于选择一个心所喜欢的禅法，让心自然宁静下来。宁静若不是被强迫的，心是不会紧绷的。如果有谁修行以后感到紧绷，就表明他的修行既没有奢摩他，也没有毗婆舍那。如果修行以后，心是快乐与宁静的，这样的奢摩他是没有任何强迫与压力的。一旦有了快乐与宁静，就不要得少为足！
如果修行只是一味的追求快乐与宁静，实在太肤浅了。佛法比这个更加精深！如果修行只是一味的追求快乐与宁静，那不需要佛陀出世，其他老师也可以教导。
佛陀的教导是其他人所没有的，那就是——毗婆舍那。
刚才隆波讲过，毗婆舍那的目的就是学习并且照见身与心的实际真相。如果能够了解身与心的实际真相——无常、苦和无我，心便会厌倦与厌离。正如佛陀教导说：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化；欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。”
“生死已尽”，是指此生是最后一生。“梵行已立”，是指修行彻底结束了。最应该做的事情已经完成，为了离苦所要做的其他事情不再存在；一旦结束，就彻底结束了。这和世间的工作不同。世间的工作需要一直做下去，赚的钱会花掉，接着又要工作；赚的钱又花掉了，又去工作……然而修行是有终点的。结束我们修行的工作就是修习毗婆舍那工作的结束，这与世间的工作不同；后者苦了又苦，一直循环反复。
这是非常重要的一点，其原则就是：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化，欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。”起步点在于“因为看见身与心的实际真相”！何谓身与心的实际真相呢？身与心的实际真相就是三法印。
因此，毗婆舍那的修行并不像很多人理解得那样肤浅，以为只要觉知身、觉知心，就是修习毗婆舍那。仅仅只是觉知身、觉知心，还是在修习奢摩他。一定要照见身和心的实际真相，才是毗婆舍那。
有人观呼吸，心始终盯住呼吸，从不离开，然后认为——这就是毗婆舍那。并非如此！毗婆舍那必须见到三法印。
仅仅只是观呼吸，心从不离开；或是一直在观腹部起伏，从不离开；或者经行时，脚的任何移动都有觉知、心从不跑掉等等的，都还不是毗婆舍那。毗婆舍那不是仅仅觉知身、觉知心，而是一定要知道身和心的实际真相。
身与心的实际真相就是三法印，理解这个非常难。如果有谁了解身和心的实际真相，那么他就已经开始见法（开悟）了。
了解身与心的实际真相有三个等级——称为智慧的三个层次。
最基本的智慧是照见身与心的实际真相，照见身与心不是“我”。初果须陀洹，就是照见身与心的实际真相不是“我”。
佛经记载说，证悟初果者的戒行是圆满的，定则只有一丁点，慧也只有一丁点。即便是须陀洹，定也只是一丁点，慧也只是一丁点，只不过他的戒是圆满的。有了觉性，任何烦恼升起，心都会及时识破，所以烦恼习气无法再控制心，也就自然不再犯戒！至于只有一丁点的定，是因为须陀洹的心和普通人没有两样，也是飘来跑去的。
我们有感到我们的心一直飘忽不定吗？看得出来吗？比如坐下来听隆波讲法，有时心会跑到隆波这里；有时则会专心听，就不再看隆波的脸了，只是用心听；听了两三个词，心就会关掉自己的开关，去想。想了、听；听了、想。心一直摇摆不定，总在不停变化。
如果我们及时的照见，就会看见心的瞬间生灭：一会儿心生在眼、一会儿心生在耳、一会儿生在心去想；不停地变、不停地变。我们要不间断的觉知身与心。持续的训练，不难的！它很简单，比我们想象得还要简单！
第一步，要让真正的觉性升起。首先，找一个方法来训练觉性。在看到身和心的实际真相之前，一定要先看见身和心。如果忘记身、忘记心了，是不可能看到身与心的实际真相的。因此要先发展觉性，发展觉性就是觉知身、觉知心，这是修行的起点，也是修习毗婆舍那的第一步。
我们的心一直处在迷失状态：迷失在看、听、想，迷失在品尝味道，迷失在身体接触的感受里。比如坐着坐着，身上会痒，我们就会抓痒，对吗？抓的时候，心会比较舒服。我们并未觉知到身在抓痒、心觉得舒服。我们只是习惯性的无意识的抓痒而已。那时，我们已经忘了身与心。无论做什么，如果忘了身与心，就是没有觉性。
隆波说的觉性是指修习四念处的觉性，是指觉知身心的觉性。忘记身和心的时候，就称为没有觉性。我们可以试着衡量，看看自己忘记身和心的频率高到什么程度？注意到了吗，当我们“想”的时候，心就像是冲进了“想”里，对于身与心的意识就失去了。虽然有身，但就像没有身一样；虽然有心，但就像没有心一样。根本不知道自己的身与心，而只是陷入所想的内容。
刚开始的阶段，很简单，找一个禅法作为参照点。比如习惯于观呼吸，那就观呼吸，以玩游戏的方式去觉知，目的不是为了宁静。如果喜欢念经礼佛，那就念经礼佛，轻松地念，念不是为了宁静。如果喜欢观腹部的升降，就去观；喜欢观行、住、坐、卧，就去观行、住、坐、卧；如果喜欢隆波田动中禅，就去做。那样做是为了及时知道自己的心。
举例来说，观呼吸时，轻松自在的呼吸。心跑到呼吸了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道。心升起苦、乐、好、坏，要及时知道。透过观呼吸，持续知道自己的心。或者念诵“三藐阿罗汉”之类的，念的时候，心一跑去想别的事，要及时知道心跑了。念经时，心宁静了，知道心宁静；心散乱，知道心散乱。念经的时候要持续知道心的变化。这就是训练觉性。观腹部起伏也可以。观腹部时，心跑到腹部了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道。
当我们着手于实践，起步阶段都要找到一个禅法，一个自己比较擅长与顺手的方法。修习之后，心感到轻松自在，就可以继续选用那个方法。念佛也行，念三藐阿罗汉也可以；呼吸也行，腹部升降也可以；经行也行，隆波田动中禅也可以。但请注意，修习目的不是为了让心静止，而是为了持续看见心的变化无常与运行轨迹。比如念“佛陀”，心跑去想别的事了，要及时知道；心宁静知道心宁静，呼吸的时候跑到呼吸上了，要及时知道；心苦、心乐，及时知道，做什么都可以，开始的阶段要借用一个方法，来作为我们观察心的参照点，一般情况下，我们的心始终处于四处飘荡的状况，很难观察，于是我们选择一个禅修方法作为参照点，心跑到这个佛陀、呼吸、肚子上，及时知道；心跑去别的地方，及时知道，这样就会清楚看见。如果我们没有参照点，由于心始终飘忽不定，很难观察的。
因此，起步的阶段要选择一个禅法，什么都行。如果什么都不会，那就念经，或者听隆波法谈的CD也行，心跑掉了，知道；觉得很搞笑，也要知道，听着听着，有些发蒙，也要知道；持续训练觉知自己的心。经常如此训练，觉性就会自己升起。
觉性无法依靠人为的指挥而升起，觉性是无我的，没有任何人可以人为的让觉性升起。觉性有原因，才会升起。觉性升起的原因在于心牢牢记得那种状况；心能牢牢记得那个状况，是因为经常看到那个状况。于是我们选择一个禅修方法作为参照点，心跑到这个佛陀、呼吸、肚子上，及时知道；心跑去别的地方，及时知道，这样就会清楚看见。如果经常如此训练，以后心只要稍有一点动静，觉性就会自己升起。
所以《阿毘达摩》才会说：“提拉杉亚（《阿毘达摩》巴利文的发音）”——就是心牢记那种状况，它是觉性产生的直接原因。
不断的训练心去看到各种状态，直到有一天，觉性自然升起。一旦真正的觉性显露，就可以慢慢体会到，觉性会自己升起的。
一旦觉性自然升起，从此我们的修行便再没有门户之见。观身还是观心等问题再不会存在。刚开始的阶段，有人可能选择观身，有人可能选择观受，也有人选择观心，那都只是起步阶段，选择一个禅法来作为参照物而已。一旦越来越多的及时知道心，觉性就可以自己升起。之后，就再也不存在哪门哪派，仅仅只剩下——当下是有觉性还是没有觉性？
当下若有觉性，有时候觉性会觉知身，有时候觉性会觉知感受，有时候觉性会觉知心，我们无法选择觉知身还是觉知心。如果有谁还在选择只观身或是只观心，那么就掉进了奢摩他。因此，真正的觉性在何时升起，我们无法选择，有时候是觉知身，有时候是觉知感受，有时候则是觉知心。
就像刚来的时候，工作人员安排隆波先坐下等一会，时间还没到，有位穿绿色衣服的居士来报告禅修进度。报告进度时，他说有一天他在洗澡、刷牙还是梳头时，感到身体不是“我”。在完全没有刻意的情况下，觉性自己升起了（不是人为造作出来的），然后就看见“我”不存在。
何时觉性升起去觉知身体，就会知道身体不是“我”。何时觉性升起去觉知感受，就会知道感受不是“我”。何时觉性升起去觉知善心与不善心，就会知道心不是“我”。一旦真正的觉性升起，就开始照见——是身体在呼气，不是“我”在呼气；是身体在吸气，不是“我”在吸气；是身体在行、住、坐、卧，不是“我”在行、住、坐、卧，身体不是“我”。如果真正的觉性升起，当苦、乐产生时，就会看见苦、乐只是另一个混入身体的部分而已，不再是“我”苦、“我”乐。一切的善心与不善心，比如贪、嗔、痴升起，就会照见是心（它）贪、心（它）嗔、心（它）痴，而不是“我”贪、“我”嗔、“我”痴，就会看见一切都不是“我”。
在刚开始，需要辅助一下。每个人都要有一个适合自己的禅法，喜欢经行也行，适合念佛也可以，……，都可以，要选择一样作为参照物来观察心。然后，觉性将会自然升起。一旦觉性升起，它会觉知身与觉知心。有时候觉知身、有时候觉知受、有时候觉知心，然后就会照见它们不是“我”；看见正在移动的身体不是“我”；看见正在呈现的感受——苦、乐、不苦不乐——不是“我”；看见心的善与不善不是“我”，“我”不存在。
一个看见“我”不存在的人，就被称为已经体证初果须陀洹的初级智慧。“我”不存在，没有一个“我”，这是初级智慧。
至于中级智慧，就是照见身体根本就是纯粹的苦！看见身体是纯粹的苦的方法，仍是开发觉性——觉知身与心，跟初级阶段是同样的觉知。有时候觉知身、有时候觉知心，它会自自然然地觉知下去。
等到有一天，量足够了，心会聚集起来，对于收获做出彻底的宣判。它会知道“身是纯粹的苦！眼、耳、鼻、舌、身组合的身体——是苦的聚集。”
在座有谁认为身体是苦，有吗？有的话，请举手，谁认为身体是苦的？那些举手的人先不要放下，隆波问一下，你们是认为身体一直是苦，还是时苦时乐？看到没有，我们并不认为身体一直是苦，而认为是时苦时乐。试试不把手放下，一会儿就苦给我们看了！……
好了，大家可以把手放下了。
别以为我们已经懂得法了。
佛陀教导说：五蕴是苦！这个身这个心就是苦！可是我们根本没有看见此身此心是苦。一个真正看见身是苦的人，一定是三果阿那含。一个真正看见心是苦的人，则是四果阿罗汉。
至于那些认为身是时苦时乐；心是时苦时乐的人，随着觉性的增长，就会看见苦充满身体，只是多和少而已。心会自己看见！一旦看见身体是苦，看见那些组合成身体的——眼、耳、鼻、舌、身——是苦，我们会放下对于眼、耳、鼻、舌、身的执着。如果连眼睛都不执着，就不会执着于色；连耳朵都不执着，就不会执着于声；连鼻子都不再执着，就不会执着于气味；连舌头都不再执着，就不会执着于味道。之所以还会粘着眼、耳、鼻、舌、身，是因为心还在粘着色、声、香、味、触，就会在色、声、香、味、触这些方面有喜欢与不喜欢升起。但是如果智慧清楚的呈现——中级智慧升起，便会看见到身体是纯粹的苦，便会放下对眼、耳、鼻、舌、身的执着，也就自然不再执著色、声、香、味、触。对色、声、香、味、触的喜欢与不喜欢将不再升起。因此佛经说：“三果阿那含才能够断欲界的贪与嗔，因为智慧照见到身体的实际真相了！”此身是苦，只是中级智慧。
我们来大学讲法就要讲到智慧，如果教导其它的，不符合大家的身份。还有比这个最高的智慧。
最高的智慧是——照见心是纯粹的苦！有谁照见心是苦的？居然还有……连身体是苦都还没看到呢？感觉到吗？心时苦时乐，感觉到没有？我们并未看见心是苦的！我们认为心是时苦时乐的，这与实际真相不符。
看见身是苦、心是苦，被称为照见五蕴是苦；也被称为清楚照见苦（苦谛），就会彻底放下欲望。于是，苦因（集谛）不再升起。苦因（集谛）就是想让身心离苦得乐。如果清楚的了解身与心只是一堆苦的聚合，想让身心快乐的意欲就不再存在，因为知道那是不可能的；想要让身心离苦的意欲不再存在，因为知道那也是不可能的。喜欢与不喜欢将会彻底消失，再不会升起想要身与心这样或那样的渴望。这被称为“彻底照见苦（苦谛）之时，会断掉苦因（集谛）；断掉苦因（集谛）的同时，照见苦灭（灭谛），也就是清楚照见涅槃。知道苦、断苦因、照见苦灭的瞬间，被称为圣道（道谛）！苦、集、灭、道发生在同一瞬间！”
修行首先要持续训练去觉知身和心：看见身体（它）工作，身体（它）站立，身体（它）走，身体（它）坐，身体（它）卧，而不是“我”在行、住、坐、卧，看见身体不是“我”。看见心（它）工作，心（它）苦，心（它）乐，心（它）好，心（它）坏，而不是“我”。
生气，心生气，不是“我”生气！继续练习下去，就会看见身与心都不是“我”！
没有一个“我”在身或心里，也没有一个“我”在身或心外！这是初级智慧的须陀洹果的阶段。
接下去，觉知身、觉知心，有觉性的继续觉知身与心，持续训练，等到有一天智慧清楚的呈现，看见身体是纯粹的苦！然后，对于身体的执着将会彻底消失，不再执着于眼、耳、鼻、舌、身；也不再执于色、声、香、味、触。对于身体，不再有满意与不满意（喜欢与不喜欢）。如此，欲界的贪和嗔彻底断去，这是中级智慧！
继续修行下去便会直捣黄龙——心，我们会看见心是非常非常快乐的。成为了知者、觉醒者，喜悦者的心，是极其快乐的；而成为思考者、回忆者、演绎造作者，是极其痛苦的。我们会看见心有两部分，此时工作尚未结束，需要继续。某天，当我们清楚照见心竟然是纯纯粹粹的苦的时候，心会彻底把心还给世界！
这真是极为不可思议的事——心把心还给世界！
目前我们还只是听说。但如果亲自修行，有一天就会自己看见：心可以把心还给世界！当它把心还给世界，就再也不执着与不抓取任何东西。最为彻底与顽固的东西，执着认为是“我”和“我的”，其实就是这颗心！有次第的修行下去，直到看见心是纯粹的苦——这是高级智慧。
基础阶段的练习是为了看见“我”不存在，中级阶段的训练将会照见身体是纯粹的苦；最后阶段，我们练习直到看见心是纯纯粹粹的苦！
慢慢来，修行没有想得那么难！
训练方法并不难，隆波就是从居士的时候开始修行的。
七岁的时候，隆波去跟随隆波李尊者修行。尊者是特别殊胜的、非常难得的禅师！跟他学习时，我只有七岁。尊者只是教我最初级的奢摩它——吸气-念“佛”，呼气-念“陀”。我没有间断的练了两三年，等到尊者过世，就再也没有任何老师接着教了；那时不懂毗婆舍那，训练的只是宁静。
隆波还是小孩时就开始练习禅定，只会训练宁静而看不见带我们离苦的智慧在哪里。哪一天训练后，心是宁静的，就觉得今天是离苦的；心宁静了没有几天，又再恢复散乱，然后又苦了。就这样反复循环，不知道如何步入毗婆舍那。
直到1982年去向龙普敦请法，龙普敦指导隆波观心。以前我也观过身，很擅长吗？根本不擅长。之所以观，是因为不知道该观什么，只好观身。但是心觉得这太简单了，不喜欢。自从听到龙普敦要我观心，我就开始训练。那时我在国务院工作，与在座这位阿姜玛丽特别近，大楼是紧挨着的。
早晨起床仅仅想到“今天是星期几”，心就变了。其实修行没有什么，在真实的生活中练习是无须进入深山老林闭上眼睛、堵住耳朵的。修行就是为了学习与了解身和心。无论我们在哪里，都有身和心，并非此处没有身和心，惟有寺庙才有。哪里都有身与心，因此哪里都可以修行！修行就是学习与了解身和心的实际真相。
一早起床，那时身为公务员的隆波如果想到今天是星期一，心就觉得没意思；想到今天是星期五，心情就会舒畅，我们要及时知道这些的发生。心觉得没意思，要知道；心情舒畅，也要知道！想到星期五就会愉快，如果进一步想到是双休日，那种愉悦感会更多。有谁是这样吗？——没有例外，只是不愿举手而已，这样显得工作比较卖力。当想到是星期五就心情舒畅，看来看去，嘿，记错了，今天是星期三，快乐立刻转变，心挪了个位，又苦了起来；这时就要看见苦的升起。
吃饭的时候也可以修行，当我们吃饭或者走进餐厅，如果看到今天全是自己喜欢的食物，心就会很快乐；如果今天全是不喜欢的食物，我们就会觉得厨师没有一点新意，每天都是同样的菜。一旦看见这些，心就会不高兴，要及时知道心的这些变化。而不是纠结于今天有什么饭菜——有鸭汤、鸡汤、鱼汤、麻辣汤之类的；而是要知道自己的感觉。比如看见这样的食物，心是这样的感觉；闻到这样的味道，心的感觉是这样；知道心，知道心的感觉。这是真枪实弹的在日常生活中开发觉性，根本不是闭上眼睛、堵住耳朵的躲在哪里。
生活在哪里，修行就在那里。我们看到这样的食物，心的感觉如何，要及时知道。吃进去之前，全是喜欢的食物；放进嘴巴里以后，噢！原以为好吃，结果却不好吃。谁有过这种遭遇？看起来好吃，放进嘴里的味道却不好，那时你会感觉如何？很高兴吗？当我们吃到味道不好的食物时，才不会高兴呢，对吗？我们会觉得糟透了！会觉得厨师真差劲。心不喜欢的时候，去知道心在不喜欢。要及时地知道我们的心。
（隆波继续举例）比如当我们离开办公室或是早晨从家里开车出来，一路全是红灯，感觉会如何？碰到红灯会感觉郁闷吧？一会儿是红灯，一会儿又是红灯，整天全是红灯，真讨厌！如果哪天碰到的全是绿灯，就觉得心情舒畅，看见绿灯就高兴，一路飞奔。哎呦，本来还是绿灯，突然变成黄灯，黄灯则要抓紧时间往前闯，对吗？红灯亮了，警察站在那里，我们立马刹车，回头再看，警察是假的。现在曼谷人经常被骗，假警察实在太多了。真假警察的不同在哪里看得出来吗？……看肚子呀！真警察比假警察胖。如果被红灯卡住的时候，你是第一辆，会感觉如何？哎呀——急死人了！有时候是这样对吗？如果你是第二十辆呢，感觉如何？会觉得舒服些，意识到了吗？如果是第八十辆或第一百二十辆呢，就没什么感觉了。即使绿灯也无动于衷，因为无论如何也过不去的。
我们要去知道我们的感觉，这就是在生活中真刀真枪的修行。别以为普通生活中的修行不会有结果！事实上，能否达到“道、果、涅槃”的真正分水岭恰恰在于此，在于我们能否真正在现实生活之中修行。
普通人一天能有几个小时禅坐与经行呢？绝大部分时间反而是活在普通的生活里。如果只在寺庙、专修、禅坐、经行的时候才能修行，修行的机会就非常少。一年能有几次？一天可以有几小时？几分钟？日常生活中，我们绝大部分时间就白白浪费掉了！
隆波根本没有扔掉这些。以前刚开始只是资历浅的公务员，没有私家车，只能挤公车。早晨出门来到车站，看见等车的人跟这个房间的人数差不多，心情会舒服吗？人多，不快乐，对吧！郁闷！怎么走啊？郁闷时，知道郁闷！看见公车开过来，很高兴它是空车，可是它没停，心从高兴变成生气。车空的原因其实正是因为它不停，如果它喜欢停，车早就满了。就是如此简单的道理！看见空车来了高兴，高兴时知道高兴；当它不愿靠站停车，心变成生气，生气时知道生气，要持续知道自己的感觉。
在日常现实生活发展觉性，是非常适合现代人的，也就是指我们这些人！现代人没有特别多的时间禅坐与经行，所以要去知道自己的感觉。我们的感觉总在不停变化——时苦时乐，时好时坏，感觉总是变化的。要有觉性的持续觉知，别强迫让它快乐、让它宁静、让它好，而只是观察其变化。
请大家背下来：从此以后，持续观察感觉的变化，以轻松游戏的心态观察。我们会看到——心时苦时乐，时好时坏，不停变化。快乐停留一段时间后消失；痛苦停留一段时间后灭去；贪、嗔、痴停留一段时间后消失。
经典记载：照见“凡升起的，必会灭去”就是初果须陀洹的境界。
所有的事物都是升起，然后灭去。没有任何一个永恒的人，没有一个永恒的“我”或实体。
我们要持续在日常生活训练！贪心升起了，知道；嗔恨起来了，知道。别阻止它们！心生起气来，知道；心散乱、烦躁不安、高兴、伤心、苦、乐、好、坏，也要知道，要持续觉知下去。
有人说观心太难，其实观心简单得要命！
谁知道何谓生气？此处有人不懂何谓生气吗？在座有谁从未生过气吗？有没有谁从未起过贪心？我们都知道贪欲是怎么回事，生气是怎样的。知道心不在焉（心跑掉）吗？心不在焉也认识对吗？心会散乱吗？会郁闷吗？会萎靡不振吗？会妒忌吗？会害怕吗？会担心与忧虑吗？我们总是处在那些状态，也完全认识它们。我们的职责就是去知道当下有什么感觉在呈现。
如果当下感到郁闷，觉得根本听不懂隆波在讲什么，郁闷！郁闷时，知道郁闷。当然了，很难找到听隆波法谈感觉到郁闷的人，不太容易找到。你们笑了，感到了吗？微笑之后，心会轻松起来，感觉到了吗？然后就会忘了自己。
我们要觉知自己，知道自己一直在变化的感觉。隆波就是这样走过来的，龙普敦教我观心，我就观心的时苦时乐、时好时坏，这样观了七天、七月、七年，持续观下去。等到某天，智慧够了，心会聚集起来。在心见法开悟的时候，并不会处在现在这样的世界。
我们的心一直游走于六根——眼、耳、鼻、舌、身、心（意），总是寻找来自于六根的食物（所缘）。这样的心被称为是欲界之心，它摇摆在五欲——所有的色、声、香、味、触之中。
真正证悟道与果的时候，不会在欲界这个状态发生，心会自然进入禅定（巴利文发音：阿巴拉三摩地）。它会自动进入，即使我们没有修习过禅定，但那时它会自己进入。集中起来以后，在这个禅定里自己得出结论。结束之后，经过一定的程序退出，就会完全感到：“我不存在！”从此以后，就再不会感觉到“我”了。
要持之以恒的练习，开始的阶段仅仅这样就够了！每位佛教徒都要有个目标，就是在此生体证到初果须陀洹。别去猜测和想象——那太遥远了！我们的职责是在“因”上多下功夫，累积到一定程度，结果自然水到聚成。
让我们证得初果须陀洹的原因是了解真相——“我”并不存在！也就是要有觉性地持续且及时的觉知身与心。尤其是生活在城市的人，更要持续知道感觉的变化。有一天我们自然会看见“我并不存在”！
试试吧，没有想象得那么难！
隆波已经讲法五十二分钟了，先总结一下，不然大家会有些发蒙。
首先，不要心不在焉！心跑掉时，就会忘记自己的身与心。
第二，不要太紧张或太认真，不要强迫自己、打压身、打压心。只需要去感觉身的存在，感觉心的存在，不要心不在焉；心不在焉则会忘记身与心。同时，也别紧盯与专注。专注会让心紧绷，紧绷了就不好用。
我们只需要——心不跑掉也不紧盯，就只是感觉到身、心的存在，持续感知变化的感觉，轻松自在的感觉下去。只是感觉：不专注、不思考、不紧盯，只是感觉。直到某天智慧升起！紧盯的心根本升不起智慧，因为一切都静如死水。
请坚持下去。比如听到隆波的讲法以后，心里感觉发蒙，那就知道发蒙在升起，看到了吗？就是如此简单！发蒙时，知道发蒙；及时知道，修行就已经完成。心跑掉了，知道心跑掉了，就可以了。无须阻止心跑，没有任何人可以阻止心跑！心有快乐，观察到了吗？大多数人听隆波讲法，心会慢慢的醒来感到快乐和愉悦，这时要知道有快乐和愉悦升起了。
持续觉知自己的感觉，只是知道，别进去干扰！就是这样用功，根本不难，有什么难的呢！
龙普敦教导隆波的第一句话，是在1982年2月6号去拜见长老。那时长老刚吃完饭，出来坐在摇背椅上，我过去顶礼、请法：“长老，我想修行！”长老闭上眼睛坐了将近一小时，我想他年纪太大了，饭后睡着了。那时不懂修行，只会奢摩它，所以理解不了，以为他是睡着了，心想他何时才能醒来教我啊？长老闭上眼睛几乎一小时一动不动。等到他睁开眼睛，他所教导的第一句话就是：“修行并不难！难的是那些不修行的人；读了太多书，从现在开始，读自己的心！”
读自己的心，让自己成为读者，而不是作者。不要把心装扮成这样、演绎成那样，需要的只是读！
心乐，知道；心苦，知道；心好，知道；心坏，知道；这样一直读下去。让自己只是一个单纯的读者，而不是作者。不改编、不评论、不当导演。心是怎样的，就知道是怎样的。这样持之以恒的训练下去，不难的！
最后我们会知道，佛陀所示之法是简单的，适合于每一个普普通通人。每个人都可以透过自己而体证到！
修行的两个阶段
2013年7月21日
泰国隆庆广场
大家吉祥如意！
隆波上个月没有来讲法，我们有两个月未见了。如果用心地修行两个月，是会有很大收获的。两个月足够长了，有些人七天或是七个月就已经见法（开悟）。
隆波没有来，不是由于偷懒，而是去了其他地方工作。先是到美国讲法，从美国回来又去了苏林府。出家人的惯例是在结夏安居之前，一定要去顶礼自己的剃度师，这样万一有做错之处，师父可以指示。去了之后，师父让我在苏林寺讲法。回来没几天，又去了中国，星期五刚从中国回来，星期天一早就来到了这里。
隆波没有来，却并未偷懒，问题是，隆波的弟子们在这段时间有没有偷懒呢？
在美国讲法时，看到那里的人的进步。大约三十年前，隆波也去过美国，当时，那里只有禅定、紧盯以及宁静，根本不知道发展觉性与开发智慧的方法。如今隆波天天讲法，法谈CD分发很多，知道如何发展觉性与开发智慧的人越来越多，到哪里都能够看到醒来的人。那种醒来的状态是开发智慧的起点！
开发智慧并不是多么奥妙与复杂的事，其实就是学习自己——学习与了解身与心。
一般人都会忘记身与心，能够觉知身和心的人太少了。隆波以前说过：“世间根本找不到觉知自己的人。太难发现了！”有些寺庙只有师父可以，有些地方则一个也没有；可以觉知自己的居士就更难找到。然而及至今日，能够觉知自己的人已经多到无可计数。
这次在美国，隆波发现已经越过“觉知自己”的阶段而到达“（四）界（五）蕴分离”阶段的禅修者是非常多的。到了中国之后感到更加震撼，事实上，隆波去中国的兴趣多过去美国，因为去美国是教泰国人，去中国则是教中国人。中国人不会泰文，没有机会学习佛法。
我们到中国的时候，他们正在禅修。第一天，主办者请我们和禅修者见面。他们看着我们，我们看着他们！噢……一片漆黑（笑）。所以就只是让他们顶礼完，便回了房间，因为还未到时间与他们互动，是第二天早上才去讲法的。
隆波曾经跟阿姜啊说：“这还能够教吗？为什么一片漆黑？到处都是紧绷的心，到处都是一味地紧盯与专注、一个劲儿地紧盯与专注。”结果没有教导多久，他们就醒来了。因为有些人是有过去的波罗密的，只要稍一点拨就行，其醒来的光芒几乎照亮了整个禅堂！第二天，他们就已经开始分离（四）界（五）蕴。到了最后一天，也就是第三天，他们已经掌握了修行的要领。
那些没有宗教信仰的人分享说，他们在不停的寻找，学习道教、学习各种学说，最后总觉得不够深刻。自从听到隆波的教导，才发现佛陀的教法真是深邃奥妙，并且可以体会与实践。听到这些分享，让人觉得非常欣慰。这可以当成是额外的收获，让隆波有机会培养更多的新佛教徒来供养佛陀。愿此功德与福报，回向给在座的每一位！（居士们齐声：善哉！）
教导他们并不难，一开始就是阐明修行的两个阶段。
第一个阶段是：一定要醒来，要学会觉知自己！
一旦开始觉知自己，就会感知到身、感知到心。一般人是有身忘了身、有心忘了心。一旦觉知自己，心就醒了。有身，能够感知身的存在；有心，能够感知心的存在。无论它们是苦是乐、是好是坏，都可以知道。
一旦感知到身和心，就能够开发智慧了。开发智慧就是学习和了解身与心的实相。如果身体消失了，怎么可能看见身的实相呢？如果心消失了，冲进了念头的世界，怎么可能知道心的实相呢？那样想要看到实相，是毫无可能的。
修行的原理就是如此简单。
一个人真的醒来并非易事。醒来了，就会看到身和心的运作。看到了身和心的运作，剩下的就简单了。就像是已经上路了，只要持续走下去，某一天必定会见法（开悟）！但是如果心未醒来，就无法观身与观心，这样始终无法向前迈进，也绝无可能抵达道、果、涅槃！
因此，醒来的状态非常重要。有谁还没有醒来吗？在这里想要找出尚未醒来的人是很难的，绝大部分的人都已经醒来。第一次醒来会觉得，出生至今，自己一直是睡着的，根本没有醒过。
我们始终处在梦的世界，即使睁着眼也是在做白日梦，晚上则是在睡觉时做梦，总之都是梦！所谓梦，就是心在造作、演绎，在持续地编故事。有时想好的、有时想坏的，梦便是心在“想”而已！当它是睡着了的想，就取名为“梦”。如果是醒着的想，则称为“念头”。事实上，都是一回事，状态是类似的。也就是心跑开了、送出去了，在造作与演绎。
如何摆脱念头的世界或是梦境，而进入醒来的状态呢？
如果知道方法，就不难！
心的自然特性就是始终动荡不安，不与自己在一起，只对外面的世界有兴趣！隆布敦称为“心往外送”。
心喜欢外面的世界，看到吵架便只留意吵架，跑去看的一刻，便忘了自己，从觉知的世界里掉出来，没有跟有血有肉的自己在一起！比如，听到音乐声、打架声、吵架声或是鸟声等等各种奇怪的声音时，无论是哪一种声音，我们只关心它是什么声音？心跑进声音而忘了自己的身与心！何时心跑开了、离开了，就会忘记身和心。心跑去想的时候，只知道所想的内容而忘了身与心。
核心原则就是如此而已！
心跑掉的时候，说明心是杂乱的、有痴迷的。心跑掉了看见佛像，升起信仰或信心，这是善（业）吗？是。但那样的善（业）背后是痴！因此，烦恼习气也可能是善（业）的背景。比如想要离苦，这是烦恼习气吗？也是。可是它会让我们努力修行，对吧？修行是善（业）。
善可以变成不善，不善可以变成善，它们持续在改变。比如看到某人非常可怜，就告诉他某事不能做。一旦他不听，我们就生气了。慈悲和怜悯本是希望别人没有苦，一旦别人不听，慈悲与怜悯就变成生气，心就是变来换去的。
心跑去寻找种种所缘（去看、去听、去想），其背后都是痴在作祟——也就是有散乱藏在背后。
心（它）散乱，才会跑去看，去寻找眼根的所缘——去看东西（色），希望有快乐产生。
心（它）散乱，才会跑去寻找耳根的所缘——声音，希望有快乐产生。
心（它）散乱，才会跑到意根（心）去思维和造作，希望能够产生快乐。
总之，一切都是基于散乱，而散乱就是痴，属于烦恼习气之中“痴家族”的成员。
有痴，就有散乱，心就会跑到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。何时觉性及时地知道心（它）跑了，在觉性升起的瞬间，不善（心）便会自动灭掉。知道心跑开的一瞬间，心就不跑了，便会没有故意的自然安住。
训练让心醒来的方法是无需强迫的，只要及时地知道心跑掉就可以了——心会跑去眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。及时地知道，心便能安住。但想要及时地知道六个根门的动静，却并不简单，那是极为繁杂的工作。
我们只要观察一个心（门）就可以。心喜欢到处游走，跑到眼根去看东西（色），此时的烦恼习气并未升起。但是心跑了，烦恼将会借由造作而升起。比如跑去听声音的时候，并没有烦恼产生，听了声音以后继续思维、造作和演绎，烦恼才会出现。因此，心才是真正的核心！
眼、耳、鼻、舌、身与外界接触之后，将信号送给心，然后在心中造作善、恶、好、坏。所以，我们无须同时守护六根，那是浪费时间，而且工作量太大也太辛苦。只要知道心这一门，及时地知道心跑到眼、耳、鼻、舌、身，就可以了。跑了，没关系，及时的知道即可。心在，知道；心（它）跑了，也知道！
心（它）跑了，知道；但是别阻止它。放任它跑掉，之后再知道，这是修习禅定（三摩地）的秘诀。
很多人修习禅定（三摩地）修得死去活来，心还是无法安住，无法与自己在一起，有的只是紧绷。这里有精神科医生，他们见过修错之人最后修疯了的。其实，修对的话，是不可能疯的。
现实生活导致很多人已经很紧张了，压力非常大。好不容易有了机会禅修，希望借此缓解情绪，结果由于不会打坐，变成了操控心不让其跑掉、压制心不让其动弹，这让心加倍紧绷与有压力（紧缩与扭曲），结果比以前疯得更加厉害！
其实无须操控或是压制，只是放手，让心自己工作。跑掉了，知道；跑掉了，知道；跑掉了，知道。记住这个原则就够了！跑掉了，知道；跑掉了，知道；及时的知道心跑掉了，尤其在发生频率最高——跑去“想”的时候。至于跑去看与听，则是次要的。跑去想的发生频率最高。一旦及时地知道心在“想”，就够了。
如果能够及时地知道心跑去想了，几乎可以整天都在觉知，因为心是一整天都在想的！及时地知道心跑去想了，游走与飘动就会自然灭去。
隆波讲过，心的游离是因为痴的力量——散乱；而觉性升起的刹那，烦恼必然会自动灭去，根本用不着特意去消灭。所以，无须阻止心跑。阻止了，心会更加紧缩与扭曲，觉性也不会升起！心跑了，及时地知道即可。
持续地训练，比如念诵佛陀、佛陀，心跑掉了，知道；或是观呼吸、呼吸，心跑掉了，知道……一旦熟悉了跑掉的状态，心会知道：“哦，跑掉是这个状态。心跑去想原来是这样！”然后，心就会牢记这个状态，一旦再次跑掉，觉性便能够自然升起。这个自然产生的觉性才是真正的觉性！
一旦真正的觉性升起，心便不再游走，而自然的回归本位。根本不用费力或是努力让心归位，当觉性及时地知道心跑了，心将会自动回归。为什么呢？因为不跑了，便自然回家了。觉醒的状态并没有花哨之处，只要知道心跑去“想”了，心就自动变成了知者、觉醒者、喜悦者，而且是自然升起的。
因此一定要训练，让心（它）常常看到跑掉的状况。
选择任何修行方法都可以。称念佛陀可以，观呼吸也可以，做手部动作可以，观腹部起伏也可以。心一跑掉，就及时地知道；心黏着在所缘了，也要及时知道！比如观呼吸时，心跑到呼吸了，知道；心便会自然安住！看见心跑了，无须试图把心拉回来，如果心被强行拉回来，胸口会感到紧与闷。
不需要禁止心的跑动，可以动。观心，及时地知道心，将会产生正定（三摩地），这被称为“心学”（佛教的三学：戒学、心学与慧学）——也就是持续的学习与了解心。
心跑了，知道，心就会安住。心的安住状态被称为拥有正定（三摩地）。心会成为知者、觉醒者，喜悦者，而不再造作演绎、思东想西、添油加醋、迷失在梦想的世界。
一旦心醒了，接下来的工作并不是到此结束！
醒来就够了——是许多人的误解。他们以为只要保持觉知自己——醒来就够了，然后始终呵护让心处在这种状态，一直觉知以获得内在永恒的宁静，这样其实不是开发智慧。如果没有开发智慧，贪嗔痴等烦恼是不会死的，那样只是得到禅定（三摩地）。
某些人有了定（三摩地），却未开发智慧以配合定；某些人有了定（三摩地），同时也开发智慧以配合定。佛教的《阿毗达摩》讲到几种善心：也许在安住，也许在觉知身/心，也许有配合智慧，也许没有配合智慧。上述一切都是善心吗？是的，但其中有些善心是没有智慧的。
以前大多数的修行人只是觉知自己，心产生喜乐与自在就满足了。因为修行之前的心很散乱，毫无快乐可言。一旦心跟自己安住，快乐涌现了，便会感到满足。只是满足于此，太可惜了，失去了继续往前的机会。
心一旦能够觉知，一定要了解觉知是为了开发智慧，不要扔掉开发智慧的职责。开发智慧是指学习与了解名和色（身与心）的实相，而觉知自己只是为了感知到名与色（身和心）的存在。感知到它们的存在，并不代表洞悉了它们的实相——这被称为没有智慧！只要没有洞悉到实相，心就会紧抓，无法放下的。
一旦维持心来到光明清澈、广大空无的境界，整月整年保持这种状态乃至持续多年，死后就可以升到梵天界，存活很多劫。有些梵天的天神能够存活八万四千劫（宇宙生灭了八万四千次，寿命如此之长），同时，心依然是光明、空无、如如不动的！
然而佛陀说，这样的心一旦起变化，大部分会掉入四恶道（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗）。为什么呢？因为太长时间黏着在宁静里，一旦变化了，嗔心（不满意）便会立即升起。就像黏着于禅定的人一旦出定，情绪便会非常糟。类似的，那些存在很久的梵天神，只要有一点变化，心就觉得很糟，嗔心立即升起，直接下到地狱。所以不要仅仅觉知身与心，因为觉知身与心只是开发智慧的起点。
智慧有三种：第一种源自读和听，被称作闻慧。听或读的智慧不是自己的，只是记忆。博闻强记许多佛教经论并非真智，而是别人的智慧，我们仅仅得到记忆而已。就像鹦鹉学舌，听久了也能学着说，却不知其义，这就是听与读的智慧。
第二种智慧是透过思维与思考而来——思慧。思考有可能是对的，也可能是错的，没有保障。所以佛陀说：“别因为符合逻辑就信以为真！”（《卡拉玛经》）
最好的智慧称为修慧，也就是发展觉性与开发智慧，紧随着去知道身和心的实相，直到彻底洞悉身与心的实相。
“紧随着知道”与“随念”这个词是一致的。听说过吗？
“身随念”是什么意思呢？就是指持续地、紧随着去知道身体。
“受随念”，是指持续地紧随着知道感受，也就是持续地紧随去知道苦与乐。
“心随念”是持续地紧随去知道心的造作和演绎——好的，也包括坏的。
“法随念”，则是持续地紧随去知道各种变化，了解一切状况的前因后果，既包括名法，也包括色法。这些都是必须去看见与知道的，必须紧随着去知道。
“紧随着知道”意味着——是怎样的，就知道那样。然而，知道名法与知道色法的方法是不同的！
知道色，是知道当下这一刻，比如身体一移动，就知道；但是如果观心，则要让心先工作，然后才去知道。比如，先让心跑掉，随后才去知道心的跑掉。假如能知的心（观者）是事先被确立出来的，心便会停滞而不流动。一旦长时间保持不动，便会形成邪见——认为心是永恒的、喜乐的，认为心（它）一直在觉知，一直有喜乐在持续涌现；或是认为心是如如不动、恒常无改的。于是，禅修者就会认为自己很厉害！
这样持续的训练下去，能够将心控制成“我”或“我的”。如此一来，本该是体证无常、苦和无我，结果却体证成了“我”，这一切全是由于缺乏智慧而导致的。
开发智慧是放任身体去自行工作，然后，觉性紧随着去知道；放任心去自行工作，然后，觉性紧随着去知道它们。
以前我跟随过大师隆波蒲尊者，这里有他的照片，他以前定期来这里。隆波蒲尊者所教导的是最顶尖的修行。如何教导呢？“行、住、坐、卧、吃、喝、说、想”！听到这个，觉得是修行吗？在那个年代，人们看不起他，认为他不会修行。事实上，他是最顶尖的大师。
他的方式是慢条斯理地说：“大家要有觉性地去知道行、住、坐、卧，吃、喝、说、想”。也就是指身与心（色与名）：身体（它）在“行、住、坐、卧，吃、喝、说”，谁是能想的“那个”呢？是心。行、住、坐、卧，吃、喝是身体，但是身体因何而行呢？是心在指挥身体。
当时的人们并不了解修行的原则，黏着于禅定，还认为是长老教错了。长老跟隆波提起，他一直被人瞧不起，认为他不会禅定。一次，长老受邀去参加佛教庆典，有些组织者看见长老来了，非常藐视地说：“怎么请他来？他连禅定都不会，没有加持力。”长老心想：“哎，怎么小看人呢？”
他上座以后，手指接触的瞬间便立刻入定，之后便没了呼吸。第二天早晨，其他人全走了，只剩下长老独自坐在那里。人们纷纷议论说，为什么长老不下座？走近一看，发现他没了呼吸，“啊！我们造恶业了。把不会修行的人邀请来，结果坐死了！”大家把他抬下来，他立刻出定，又开始了呼吸。于是有人尖叫道：“哦！醒了，醒了！”
“哎，本想坐给他们看看，结果反而被说成是不会打坐！”（笑）其实长老非常娴熟于禅定而且极具智慧，他的教导非常适合我们这一代人。
隆波并不是首位教导人们按照身心的本来面目去感知身心的师父，隆波蒲尊者早已经做好了铺垫，隆布敦长老教导的观心也是铺垫。隆波跟随师父们参学时，全被教导到观心。
一旦心醒了，行、住、坐、卧，吃、喝、说话，就能够整天保持觉知。如果行、住、坐、卧，吃、喝、说话、思考的时候都能够觉知，这就是在日常生活之中发展觉性与开发智慧，这是非常重要的。
以前老师们甚至教导说：“如果在现实生活之中无法发展觉性，那么不会有任何收获的！”这是关键点。
觉知自己不要得少为足，要观身（它）工作，观心（它）工作；心时苦、时乐、时好、时坏，就这样持续的观察下去。
以前，我每个月都会去空那找隆波蒲尊者。1983年，我再去顶礼尊者，那时他在寺庙，每次都能见到。尊者嘱咐隆波说：“你的修行心得应该写下来分享！”那是1983年，他让隆波出来弘法。他说：“那些拥有福报与具足波罗密、和你具有差不多个性的人是非常多的。如果他们没有听到法，很快就会错失千载难逢的机会。”
隆波当时只是一个新晋的公务员，尊者却让我去弘法。一个毛头小伙子突然出来弘法，谁会相信和倾听呢？即使出钱请他们来相信的钞票也没有啊，怎么办呢？既然师父吩咐要写下来，隆波就写了一篇未署名的文章寄给《瞭望》杂志。没有留名，是怕一旦出名，生活会受到干扰。后来他们将文章刊登出来，一个月后，很多人询问：“这个作者在哪里？”尊者说：“这个人今天没来，但是他常常来。”那都是三十年以前的事了。
以此因缘，隆波才有机会把师父们的教法与大家分享。因为师父们看得很远，知道接下来的大部分人会生活在城市而不是偏远农村，大部分城市人非常习惯于“想”，而最适合于思考者的方法就是“观心”。除非少数不适应的人，如果他们积累的是“观身”的因缘，那才指导他们观身。这并不矛盾。
懂得修行的人是没有门派之别的，并没有所谓的观身派或观心派。假如还在区分“观身派”或“观心派”，说明尚未抵达修行的实质。就像是爬到了山顶环顾四周，就会发现通往山顶的路有很多，有些路比我们走得艰难，有些路比我们走得容易，我们走的并不是唯一正确的路。
一旦懂得修行了，烦恼习气真的能够减低。同时我们会明白，修行其实就是真正的理解自心而已。心就是法，法就是心；心外无法。
隆布敦长老教导道：心就是法！佛法的八万四千法门都是从纯净无染的心田流露的。抵达了心，就抵达了法的核心。心和法是同一个，心与法是合一的。
心与法的合一，就是心蜕变成出世间之心！心抵达法，就是心纯净无染。那样的纯净无染与佛陀抵达的是同一境界！
佛、法、僧最后汇集于一点，汇集在同样的无边无际、光明、纯净无染！远离了造作和演绎，没有挣扎也没有追寻，远离一切反应与回应。没有什么，但是有“没有什么”。有“没有”！
有“没有”——这是玄之又玄的！
在中国的最后一天，我们参观慧能大师的寺庙，那里很多地方都有石刻的中文字碑，包括门上和墙上。第一道门写有这样两笔，数字二的旁边有一，数字一的旁边有二，还有几个中文字，但我只认得这两个（笑）。
我问他们：“这两个字是什么意思？”他们翻译道：“真正的法不是二元对立的！”另一边则是：“真正的法是一！”真是货真价实、实实在在的东西啊。
真相是一！没有你、我，此门，彼派，根本没有！就是一而已。它超越好和坏、善与恶，超越光明和黑暗。无论苦、乐，不管好、坏，任凭什么发生，心都是如如不动，没有丝毫不同，以无分别之心看待一切，未赋予任何积极或消极的价值。
我们的心通常是接触这个就满意，接触那个便不满意，不停的上下起伏，始终摇摆在相对的二元世界：好和坏对立，善与恶对立，持续的造作。当修行的智慧升起彻底的洞见时，心会变成一，不再执着与抓取任何东西。
之后我们来到慧能大师寺院的二楼，主办者指给我们看，并且介绍说：“不进去成为什么！”说到慧能大师，不进去成为什么。从此不再进入，一旦无进就无出。如果还有入与出，就是二元对立。如果涅槃还有入与出，那是赝品的涅槃。
隆波也迷过路。那段时间的修行，一般都是去知道所缘的现象或状态。有一天，心跑去看见现象并且抓住现象。（心立刻警觉到）哦！不要。试试看，不去抓取所缘而让心回转。一旦回转了，心准备抓取能知的知者了，（又警觉到）也不要！又退了出来。如此来来回回，最后定格在中间。哇！世界竟然全部消失了，一切荡然无存，只剩下这个“知道的元素”存在，明亮、快乐！那时并没有“想”或是思维，从境界退出来之后，才觉得“这应该就是涅槃吧！”
当时隆波一直玩味这个境界，之后去请教隆波蒲尊者。去找尊者的时候，我已经开始怀疑：“（这个境界）还有出与入，可能是禅定吧，不会是涅槃。”等到报告给尊者之后，尊者确认说是禅定，不过他建议我继续练习。
如今已经不太有人会训练这种深度的禅定了，即使有，也只是训练获得宁静而已，宁静到一切全部消弭。当时，尊者让我继续训练到娴熟于禅定，我回答说害怕自己粘着于它，尊者答道：“如果粘着了，师父自会来解决！”他就这样诱导我继续训练，希望我更多的修习禅定。
之后没过几个月，我被隆布布詹尊者棒喝：“什么涅槃？还会有进有出？！”被这样连续棒喝两次，心才彻底放下。原以为频繁地修习它，就有力量快速抵达涅槃。但那是不可能的，那只是禅定，不可能抵达涅槃。
要想快速抵达涅槃，一定要开发智慧！想要开发智慧，一定要经常的觉知身与心。仅此而已！开发智慧并不是去思维和推理，思维与推理并非智慧。
隆波蒲尊者教导道，思维只是为了让心开发智慧而铺路，仅是热身罢了。
尊者讲到他曾经患过肺结核，在以前，患肺结核是必死无疑的，医生已经放弃治疗了。长老喜欢勤学钻研，博览群书，通过了巴利文专业的最高级考试。却因为长期疏于照顾身体，最后被肺结核找上了。
等到他被诊断说要死了，于是就躺下来等死！尊者按照自己的方式修行，持续的观身，之后他的心聚集起来，从身体抽离出去漂移到天花板，俯瞰平躺的身体。心看见这具臭皮囊，看着看着，身体消融了。身体变成尸体，慢慢腐烂，最后彻底消失，只剩下明亮的心。当心从禅定退出来，恢复了身体知觉，心清楚的照见：“身与心完全是两回事！”这是尊者分离（五）蕴。
后来，他教导说：“奢摩他（禅定），始于有意识的消失，即没有用到任何努力；毗婆舍那（内观），则始于没有念头！只要还有努力，就不是奢摩他；只要还有念头，毗婆舍那就尚未开始！”
毗婆舍那的意思是——看见。但有些人需要念头（思维）来热身，来思维身体——毛、发、指甲、牙齿、皮肤不是我（无我观），或是做不净观。思维之后，心获得宁静而得到禅定。如果进入很深的禅定，就会看到身体消失，一旦身体再次出现，就会分离五蕴。就是这样而已！
接下来需要开发智慧。如果无法修成深度禅定，也无须难过。我们这代人不太能修成禅定。别说我们这代人，以前修成禅定的也是少数，有禅定功夫的人是稀有的。如果没有深度禅定，就使用现有的资源，看着身体工作，常常觉知自己，一旦觉知了，不要固步自封！观看身体工作，看看它在做什么？行、住、坐、卧、呼、吸、吃、喝、拉、撒，穿衣、穿裤、披外套、拖地、扫地……持续地感知下去。看见身体在工作，就叫做在日常生活之中发展觉性。
持续地感知下去，看着身体在工作，心只是观众而已。
持续的观下去就会看到，身体就像是机器人，只是一堆物质元素，不是我、不是人、不是众生——这个智慧升起。不是人、不是众生、不是我们、不是他们，那么它是什么？多多观下去就看见，它是苦本身。身体就是苦！
同样的，看着心（它）工作：心时苦、时乐、时好、时坏，并且很快就去干扰其它事物。身体不曾干扰过心，心则喜欢对一切横加干涉。心喜欢指挥与干扰身体。当身体病了，心就焦躁不安，想让身体很快康复。苦、乐升起了，心去干扰；好、坏升起了，心也去干扰。心喜欢多管闲事，所以被形容为“晃晃悠悠”，听过吗？心有“晃悠”的特质，真的是“晃悠”！即使不关自己的事，也是整天摇摆与忙碌。
谁看过心的摇摆与忙碌？请举手。谁的心根本不晃悠？有吗？请举手？如果有，隆波会非常郁闷，说明我所教的根本没有任何成效。心始终是摇摆不定的，不断晃到眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。一旦及时知道它的晃悠，它就会安住。一旦安住，就看着心自己去工作。它会晃悠不定地去看，而不是强迫要它一动不动。
心的自然特性就是思维与造作。观心并非不思维或不造作，而是要去看！直至彻底洞悉到：心的不停思维与不停造作是在演示无常，心的自行思维与自行造作是在演示无我！就是这样观。
以前隆波也误解了。隆布敦长老指导我去“观心”，我就整天维持着观者的存在，心根本不跑到其它地方。然而隆布敦长老说：这是在干预心的状态。心的状态自然会去想、去演绎、造作——时好、时坏、时苦、时乐，我们却干预它，让心一动不动，这违背它的天性。要让眼、耳、鼻、舌、身、心自然的运作，升起乐，知道；升起苦，知道；产生好，知道；产生坏，也要知道；这才是在现实生活之中开发智慧。
至于固定模式的修行，则需要每天坚持。如果期待道、果、涅槃，每天至少要练习十或十五分钟。至于隆庆大厦这里的同修们，应该比这个时间更多些，因为大家已经不是新手。对于新手，隆波只要求十分钟或十五分钟。
一旦按照隆波的要求去做，很快就有法喜，开始享受修行，自然愿意主动增加时间。假如一开始就要求很长时间，大家会慢慢萎缩、兴趣逐渐减少，到最后都懒得修行了，那还不如从点滴慢慢扩大，总好过心急之后骤然全线崩溃！无论做任何事，都不要操之过急。
我们教中国人的时候没有这么细致，他们有拍摄，不过是老式录影带，需要转换制式之后放到dhamma.wpengine.com或www.wimutti.net，大家可以自己去看。
我们只是教他们醒来而已，可以觉知自己，观身与观心（它们）工作——法的核心原则就是如此。谁做，谁就得到。真的很遗憾，以前佛法在中国那么鼎盛，有人体证过如此高深的法，如今居然消失了！
我们具备福报出生在有佛法的地区，要呵护与传承的是戒与法——佛陀的教导！这是生命的明灯，世界的光明。如果我们懂了，就要传承下去，不要只是黏着于某人！
隆波在美国期间，收到好消息，也有坏消息——别人的贪嗔痴。相信隆波帕默的弟子会区分清楚。隆波教导大家的时候，并没有让大家黏着于隆波本人或是其他什么。注意到了吗？隆波只是教导大家礼敬与忆念佛陀，把法当成首要的，而不是把老师看成权威。
把法看成首要的，就会了解：法从未有丝毫变化，变化的只是人的心灵水平不足以承载法。坏事的是人。有人利用佛法来谋私利，这样的情况自始至终都存在。有些人一旦获知出家人的不好消息，就公开宣布不再信仰佛教、不再修行！其实这类人本来就没有过信仰，不知道佛陀在教导什么。如果按照隆波教导的去践行，那么发生任何事都不会有丝毫影响。
隆波还是居士的时候就确认，即使泰国政局动荡，彻底消灭了所有法师，国家不再有出家人，佛教还能存活吗？能！因为佛教不在出家人那里，佛教只存在于心里。一旦佛法抵达了心，谁知道啊！佛法不只是表面形式，那只是外壳（隆波指向自己的袈裟）！有人只是剥下外衣，我们就会吓一跳，怕什么呢？大多数人只是在盲目信仰，有的连信仰都没有，只是为了寻找其它利益而来的。
隆波之所以苦口婆心地教导，只是希望大家不要停在信仰和努力的阶段。隆波希望大家提升到觉性、禅定、智慧的层面。一旦觉、定、慧圆满，信仰与精进便会自动出现，而且其中不含有愚痴在作祟。
只是听到有些人的名字，隆波就不想惹了，那取决于自己的业报。有人因此说佛教不好，佛陀教导的不对，不是这样的！是我们自己没有好好学习，区分不了。佛教是清白的！佛陀的教导完美无缺，经受得起任何考验！试问谁可以反对四圣谛呢？谁可以摧毁四圣谛呢？
佛陀说，当他转动了佛法之轮，任何力量都阻挡不住“法”的传布。直至某天，由于人类的心灵水平低下到无法再承载法义，法义便不再存留于人心，那被称为是佛法的灭绝。但是，法消失了吗？没有。直到下一位佛陀的诞生，他重新将法之轮转动，依然是同样的面貌。
每一位佛陀都累积了极多的波罗密，极具慈悲。有人瞧不起现在的佛陀，认为其寿命短，其他佛的寿命长；或是认为现在的佛陀波罗密少，弟子不多。这些人根本不知道，当现在佛还是菩萨时是多么大胆，敢于在人类心灵低迷的时期悟道，而不是选择舒服与快乐的时期成佛！
在人类心灵低迷的时期成佛是由于悲悯。有人信仰那位佛、这位佛，其实每位佛陀都是平等的，无有高下，同样的纯净无染。每一位佛陀都圆满累积了同样三十种波罗密，有的耗时长，有的耗时短，并不是越长越厉害，那是误解。
佛陀的波罗密与其智慧和能力，我们无法度量，它是无可计量与不可思议的。我们继续修行下去就会认识佛陀，然后我们会热爱每一位佛陀、敬重每一位佛陀。
今天就讲到这里。
佛陀教导的三条解脱道
2014年4月25日
泰国解脱园寺
泰国北部的修行人多了起来，南部也在慢慢发展，已经延伸到了好几个省。然而隆波在东北部地区所用的弘法精力最少，因为在那里还有真正的师父在世。
隆波是从上座部的师父们那里学到的“法”，现在以新的方式讲解给大家，但是原则与核心还是老师们所教导的。上座部的老师的教法是以禅定为核心、以禅定引领智慧。
隆波从7岁就修习禅定，见到隆布敦的时候，他指导我开发智慧，智慧开启以后，才知道修行途径有很多。佛陀可不是普通人，他教导了八万四千法门，适合于各类众生。有些人一定要先修习禅定，才可以开发智慧；有些人则是先开发智慧，然后禅定会紧接着升起，再由智慧来引导禅定。刚开始，只需要一点点的定力——刹那定，继而开发智慧，最后禅定同样能够成熟。每个人都会自然升起禅定，毫无例外。在体证道与果的时候，最少会有初禅的副产品。也有人根器更好，可以直接在禅定之中开发智慧。
每个人都是不同的，有的人是由智慧引导禅定，有的人是由禅定引导智慧，还有的人则是禅定和智慧同步进行。
禅定和智慧的同步进行，必须同时精通禅定与观心。而精通禅定与观心，又需要满足四个条件。如果任何一个条件无法被满足，都无法在禅定之中开发智慧。
首先，一定要精于进入禅定；第二，必须精通于维持禅定。如果不精通进入禅定，刚一入定，结果就没时间了，根本无法展开修行；或是尽管入定了，但不精通于维持，刚要开发观智，啪的一下，就从禅定退出来回到普通的世界了。第三，必须精通于随时从禅定出来。出来以后，修行并未结束。并不是一旦退出禅定就无法继续了，这样的实践会断档的。一定要在日常生活之中都能实践才可以。第四点，是精通于开发智慧，观心的水平一定要非常厉害。禅定之中的修行必须观心，而无法观身，为什么呢？因为在定中开发智慧，所见的是禅支的生灭——寻、伺、喜、乐、心一境性，安住与无法安住，这些全属于名法，不属于色法。
一个人的禅定与智慧若要同步进行，一定要精通于禅定也精熟于观心，这样的人在当前时代很难找到了，因为这是要求最高的途径。现代社会最简单的方法是以智慧引领禅定，因为现代人的禅定力量普遍较弱。
很多学者认为，现在的孩子定力很短，这是在责备小孩。其实不仅是小孩，大人的定力同样非常短。我们的心不停地漂浮，根本没有定力可言，禅定非常难以达成。同时，当代人也不是很有信仰之心，虽然也有一群人有自己的信仰。
相对而言，我们并不缺乏智慧。大家有的是——智慧，喜欢刨根问底。所以我们要懂得利用已经拥有的东西，在现有的基础上继续前进。我们无须违背习性，而去先修习禅定。
隆波刚开始教导时，许多人非常排斥，他们认为一定要先修习禅定才能够开发智慧，而未看到佛陀教导了什么。在经典有记载，阿难尊者讲：禅定引导智慧；智慧引导禅定；禅定与智慧同步进行，都会接着出现“观障”。无论从哪条路走来，会同样遭遇“观障”。很多人只是盲信要先修习禅定，多修习禅定，智慧才会产生，这属于邪见。假如多修习禅定就会开发智慧，那么佛陀之前的许多修道士早已开悟，因为他们在佛陀之前就已修行禅定并且达到第八定。
等到隆波教导几年以后，不少人有了彻底的改变，现在反对的声音才越来越小，以后则会完全颠倒过来，会有人说不用修习禅定，这同样是错误的。有人相信一定要先修习禅定，智慧才会产生；或者只能先开发智慧才有禅定，这些都太片面，同样不正确。佛教徒不可以违背佛陀的教导。佛陀教导了三条路，就一定是三条正确的路。并非我们的路才是唯一正确的，每个人都有适合自己的途径。
现代人阅读很多，生活与工作都会用到思维和推理，整天都在“想”。如果让先修习禅定，心会太过散乱而无法轻易获得宁静。但是我们有智慧，可以用智慧来提升心，只是要正确的使用，要符合佛陀的教导，而不是依靠自己的心智和思维去推理，那只是散心与杂乱。
我们要了解智慧产生的最直接原因是什么？智慧是什么？如何开发智慧？开发智慧会得到什么？这些都要学习与了解。开发智慧不是每天听法、读经，整天听隆波开示，认为就是开发智慧，这是误解。透过听读得来的智慧称为闻慧，得到的只是记忆，记得的是别人的智慧，而非真正的智慧。听隆波的法谈CD，认为理解了，那是隆波的智慧，不是自己的智慧。阅读佛经认为懂得佛法了，那是佛陀的智慧，不是自己的智慧。
以前有人非常喜欢思考、喜欢想，现在越来越少了。喜欢大量思维、推理、思考的人，根本接受不了隆波的教导。后来这些喜欢思维的人消失了，隆波也没有对他们生气，只是随喜他们。
透过自己的思维不能体证道、果，以及涅槃，那是思慧，只能得到念头，那种智慧时对时错。读听而来的则是记忆，思维与推理，也只能得到念头。想要了悟实相，必须见到实相。只有一个方法看到实相——发展智慧，看见名与色的真相；如其本来的看到身、如其本来的看到心，这种“看到”必须仰赖正确的禅定。
正确的禅定是什么？那就是心不走入两个极端，而安住成为知者，觉醒者，喜悦者。修习的禅定若不正确，智慧便不会产生。有人认为必须有禅定才产生智慧，这是对的，但只对了一半。心中立且安住于能/所分离的禅定，才产生智慧。
不是任何禅定都产生智慧。十多年、二十年以前，隆波出来教导的时候碰到特别多黏着在禅定的人，一味的相信有定就有慧，却不知道禅定有几种。佛陀以前就有各种禅定方法，但是为何没有人体证道、果、涅槃呢，因为那些禅定并不是正定（正确的禅定）。
禅定分两类，一是邪定，这类禅定没有正念/觉性，心是属于不善的，也同样可以产生禅定。比如，打坐以后看到这个、那个，看到佛、看到鬼、看到天神，认为是真实的存在。可是大部分人根本分不清，如果不精通，就会分不清哪个是真、哪个是假。我们会认为旁边有鬼在听法，如果回头仔细看，啊！真回头啊！（笑）便会怀疑身边是不是真的鬼。也有很多人认为身边有天神，一点点空间坐了许多天神还绰绰有余，可以轻松自在的聚集起来，因为生命形态不一样。假如不精通所修习的禅定，就会产生困惑而以为人是鬼、鬼是人，总之一团糟。
禅定之中若没有正念/觉性，就是邪定。最好的正念/觉性是四念处的正念/觉性——觉知身、觉知心。任何正念/觉性都同样是善法，但不见得都是最好的善法，比如当我们的心想到所做的布施等善事，就会产生普通的正念/觉性，但不是四念处的觉性。
真正四念处的觉性是有正念的觉知身、觉知心；觉知名、觉知色。普通的觉性不会引领我们体证道、果、涅槃，真正引领我们体证涅槃的觉性是四念处的觉性，是觉知名（心）、色（身）之以实际真相的觉性！佛陀教导的四念处非常殊胜，有人七天、七个月、七年就开悟了，有人甚至一天就开悟而体证阿罗汉。
我们要修行四念处，觉知身与心。如果在禅定之中没有觉性，那是一种邪定，不要练习。那些完全把心外送、毫无必要的看到佛陀、天神的邪定，根本无须练习。那个能够看到身、心、看到烦恼的觉性是更为神奇的，是引领我们离苦的路。
禅定之中的正念/觉性同样分为两种，一种是只有觉性，另一是觉性与智慧同步。只有觉性的方法——比如观出入息，心一直锁定在呼吸而不跑到其它地方，那同是修习四念住的觉知身、心，但得到的却是奢摩他。
四念处的修行可以分别导向奢摩他和毗婆舍那，别以为只导向毗婆舍那。有正念的觉知身与心，只是奢摩他。看到腹部起伏是奢摩他，看到经行的脚步移动是奢摩他；其中都不包含智慧，因为没有现见三法印。
具备觉性又具备智慧的禅定是最好的，有正念的觉知身、心，有正念的觉知名、色，有智慧的看见名与色的三法印，这是圆满的四念处。我们要提升自己来到这种禅定。首先，训练心具备正定，直到心安住为知者、觉醒者、喜悦者，而不是左思右想、造作、修饰、演绎、专注、紧盯者。心一旦变成知者、觉醒者、喜悦者，就可以带着正念观身、观心，观身和心的三法印（也就是身与心的实相）。为了见到身心的实相——三法印，心一定要安住并且保持中立。
隆波常常教导大家要有正念地觉知身、觉知心，以安住且中立的心，以身心的实相来了解身、心，实相就是三法印。我们要训练心具有一定质量，能够觉知到身心的实相，心安住且保持中立。这类有质量的心没有迷失在两个极端，第一个极端是忘记身、心；如果忘记身、心，就没有禅定，也没有四念处的正念，或许有普通的正念，或者可能完全没有，这是属于不善心。普通的觉性比如想听法，想到隆波帕默，心跑去和隆波一起，心是善的，但不是四念处，因为没有回观身与心，而是是去看隆波、佛像或思念佛陀。至于迷失而忘了自己，那是最糟的，那样的心完全无法被使用。但是这类心是最常升起的，也是最自然的，我们从出生以来就一直忘了自己，只注意到别人/别物，从不注意自己。早上醒来，就没有觉知身、心，就只想着其它人与事，比如今天约了谁，要做什么，全都是身外之事。
心的自然特性就是持续外驰！龙普敦说：别把心往外送。但他接着说：心的自然特性就是一直外驰。别把心往外送的意思是——训练心得以安住，有正定开发智慧。但一般人或说许多众生都无法如此，包括没修行的天神。我们一直注意到他人/它物，忘了自己的身与心。比如发生了车祸，只在一边撞车，结果却导致两边堵住，每个人都有兴致想看，有人很怕，特别怕，想知道人死了没有，看到车翻在那里。请问他会看吗？——看。想看，如果场面不是特别恐怖，就会看久一点。也有业报现前的人，本不想看到死尸，就换到另一边看，结果发现尸体刚好移到了另一边，这就是不善业报的现前，看到了不好的、恐怖的东西。我们一直关心外人外物，心从不跟自己一起，这就是没有正定，心跑到了外面。
普通人一直迷失在看、听，想，孤身没东西可看可听时，就一直在“想”，有时只关注到自己在想的事而忘了身心，心没有与自己在一起，这就是没有正定。
真正的正定用泰文来说，就是指心与自己在一起，没有外驰而忘记自身。所以说，头号敌人是没有正定，心没和自己在一起，跑到想、看、听之中，始终动荡不安，有身忘记身，有心忘记心，这样的心缺少禅定，更无法开发智慧，因为没看到身、没看到心，怎么可能看到身心的实相呢。
第二类错误的禅定是，强迫身心专注、紧盯，聚精会神于一个所缘目标，比如观呼吸时，专注于呼吸，获得宁静，快乐，得到奢摩他，但没有智慧。这是因为专注的心是被改变与造作出来的，比实际的心更为宁静，被改造过，于是便无法看到身心的实相。
有人去参加所谓毗婆舍那-观禅，观到每一次腹部的起伏。看到腹部是奢摩他，因为毗婆舍那要看到三法印。观呼吸是奢摩他，毗婆舍那要看到三法印。绝大部分人训练的只是奢摩他，根本没有走上毗婆舍那之路。一旦出现奇怪的现象，奢摩他很容易产生奇怪的现象，有人会误以为看到了智慧，已经见法开悟，这是更严重的错解。
提升心灵，需要有正确的禅定，要避开两端，这是佛陀第一次讲法就教导过的。如果我们审思佛陀悟道后的首次讲法，一开始就讲到修行人不值得去做的两个极端。两个极端是什么呢？第一是欲贪，迷失在欲望里。何谓欲贪？色、声、香、味、触，全是身外之物，心始终在外。至于修行人要避开的第二个极端，就是苦行；让自己受苦，打压自己的身心，一想到修行就打压自己的身与心。通常，我们是先打压身体，打压身体结束了，再打压自己的心。
隆波测试过好几次了！如果说我们现在打坐吧，大家所做的第一件事就是调整姿势，好像自己当下并没有坐着似的。而强迫与改造身体结束之后，接着就会强迫与改造自己的心……如此一来，哪里还有实相？实相全都消失了。经行时，我们说“好，现在开始经行”。然后我们就站了起来，全然没有正念/觉性，因为计划着去到经行步道才开始觉知。结果呢？真正经行时，心又从头到尾没有正念/觉性。既然我们已经先摆好了姿势，先改造了身，再改造了心，然后再去经行，这样一来就没有实相可以被看到了。因为身已经被改造了，心也已经被改造了。
现在大家都坐着，对吧。如何开始修行呢？首先，不用摆姿势，看到它坐着就行了。好，现在每个人开始打坐，其实你们已经坐着了，只是心没有得定。为什么没有得定？因为心不停的散乱。这时，知道心跑了，它就不跑了；觉知自己其实非常简单，是我们造作得太复杂了！很多修习禅定的人喜欢吹嘘自己多么厉害，但绝大部分人只是在修佛陀未成道以前所修的禅定，那些不是觉知自己的禅定，所以无法体证道、果、涅槃。
开发智慧以前，先要训练正定。心与身一起而且轻松自在，没有强迫。这样的禅定，心没有跑掉而忘记身和心，也没有紧绷和被强迫与打压；同样，也没有强行禁止的忘记。
真正的中道在于没忘记自己，跑掉了，知道跑掉。这可以透过修习任何法门来实践，习惯念佛者就念佛，习惯观出入息者就观出入息；什么都行。或是聆听隆波的CD 也可以！修行任何法门都无妨，只是要及时知道心跑掉了。比如听到隆波讲法，心跑去“想”了，这要及时知道；心回来听了，也要及时知道；心觉得搞笑、发蒙，持续知道它的变化。或是念颂“佛陀、佛陀”时跑掉了，及时知道；心宁静了，及时知道；心散乱了，及时知道。要及时的知道心，这是最重要的。若是扔掉了这个，就无法产生正定。
这一门让心产生正定的学科叫做——心学。一定要学习心的功课（佛教三学——戒、心、慧，三学的心学）。
隆波早期讲法时，反对与排斥的力量非常大——很多人一定要先学习身，并不存在戒身慧三学。有的只是戒心慧，心学是关于心的功课，学习，就是及时知道心。修行任何法门，持续及时地知道心跑掉了，迷掉了，及时知道。心跑去紧盯了，比如观呼吸，心跑去想了，知道；心停在呼吸上，也知道。一旦看到心跑来跑去，跑掉的心会自然灭掉，因为跑来跑去是心的散乱，一旦有觉性及时知道，散乱自会灭去，根本不用强迫出来宁静。只要及时知道心的散乱——跑来跑去的心自会宁静，心自然准确无误的变成知者，觉醒者，喜悦者。
一旦体会到正确的觉知，有人就会人为的维持那个觉者，不太关心跑来跑去的状况，紧抓住觉者，这样的觉者是错的。
觉知是真的，但心是硬的、紧的。觉者有两种：正确的觉者是轻松、自在、柔软的，可以在任何情况运用。真实的觉知不含贪、嗔、痴，它是轻松自在的，处于知（者），觉醒（者），喜悦（者）的状态。而人为修出来的觉者是硬的、紧的、沉重的、昏沉的，里面有贪欲，想做出来；有痴在，有迷，没有迷就不会有贪。一旦心无法宁静，就有嗔，烦躁，胸口好像被堵住，不是知者，觉醒者，喜悦者而只是觉知。这样的觉知是硬的，这样的觉者无须保留的！
修行要有先后的顺序，每天都是从零开始的。及时的知道心跑掉了，或是念诵佛陀、佛陀或观呼吸时，心跑掉了，及时知道；心去紧盯和专注了，也要及时知道。如此一来，正确的知者、觉者才会产生。一旦真正的知者、觉者产生了，我们才可能开发智慧。所以，必须先训练安住且中立的心，不含人为的意识，前者产生的心是知者，觉者，喜悦者。这样的心才可以开发智慧。若无这样的心，不可能真正开发智慧。
要么就是迷失在思维，要么就是紧盯和专注，大家参加三天的禅修如果没训练过别的，就先把这个作为重点。有些法师跟随隆波学习，一星期就能做到；有人学了很久，一直粘在紧盯与专注，根本没弄明白；尤其学过很多方法的，一定要坐下来好好纠正。对于从没有任何基础的人，这些教法反而是容易的。
作为沙弥，一定要在比丘师父拜完后再拜，不然隆波要受处罚的。
好，大家去吃饭吧。
中道
2014年4月26日
泰国解脱园寺
助教们的感觉如何？有没有学员黏着在专注里面？心很散乱的有吗？
以下两种人的修行是非常难的。第一种是黏着在专注之中，一味的追求宁静而未觉知身或心，认为只要一心专注，某天就能抵达道、果、涅槃。但这完全是两回事，是严重的误解！
佛陀出世以前的修行者们，其紧盯与专注的能力非常好，但并未因此见法/开悟。有些人依靠长期的紧盯与专注而得到舒适与宁静，不受冷与热的干扰。如果让他们开发智慧，他们是会拒绝的。因为开发智慧一定会见到苦、看到危险，心不会喜欢那些状况。这就像有人过河，农村有用一根竹子铺地，用另一根竹子做扶手的桥，有谁见过吗？那些粘着在专注的人就像是紧抓扶手不放的人，始终无法向前迈步，几年都处在那个状态——黏着在专注里。
另一种修行无法进步的，是一直不停思维的人。真正的老师提醒我们觉知身或心、照见三法印。而那些人只是不停思考着如何觉知，思维着何谓三法印。
黏着于专注的人，完全没有思维与念头；另一种人则迷失在念头里，造作、演绎、推理、思维，这两种人都无法修行，因为他们走上两个极端。
黏着于专注者，他们打压身、打压心，追求所谓宁静，这属于苦行；另一类人则是不停的思维，跟着念头与烦恼习气四处游荡，跑到纵容的极端里，始终无法走上中道。
修行者最难的就是如何走上中道！一旦走上中道，接下来需要耐住寂寞，一而再、再而三的重复观身和观心，并不需要学习更多。这不像世间的学习，每一天或每一年都是不同的；对法而言，并无限制必须几年结束。每一天、每一年所学都是同样的，所以需要超强的忍耐精神。若无忍耐力，是无法修行的。有人今天修习不净观，明天修习这个、后天修习那个，固定不下来，全因缺乏忍耐。
但是忍耐之前先要训练心走上中道！这很难，因为世间人都是追随烦恼习气。早晨一睁眼就想着其他人与事，只注意外界。
他们留意色法（现象）而不留意眼睛，留意声音而不留意耳朵，留意气味而不关心鼻子，留意味道而不留意舌头，留意和身体接触之物而不注意自己身体；留意所想的事，而未回观自心。这是所有众生最大的误区——不愿回观自己，因此无法走上佛陀为我们铺好的路。
大家读过早晚课诵之中“法的功德”吗？那真是无比殊胜的！
“法”是由世尊所清楚表述的，每个人都能亲自体会和照见，不限于佛陀本人，没有时间与空间限制。法是请人来品尝的，而非劝人来相信！佛陀并未让大家来相信，而是邀请大家来尝试！比如你们跟随隆波学习，隆波告诉大家去听法谈的CD，试着回观自心，训练让心安住，试着分别名与色……当你接受邀请且接受挑战，回头反观自己，在自身与自心学习之后，真正有缘者会亲证到“法”：如人饮水，冷暖自知。佛法不是依靠某人的教导与传播，佛法惟有亲证才会知晓！
由于一般人不愿回到自身回观自己，一直迷失在外，所以隆布敦再三强调，教导的首要基础就是“别把心往外送”。别把心往外送并不代表不听、不说，不想任何事，而是要回来及时了知与认识自身。
普通人只留意现象（色法），不愿留意眼睛；留意声音，不愿留意耳朵。留意耳朵也是留意别人的耳朵，留意眼睛也是留意别人的眼睛。自己的眼睛和耳朵从不反观。鼻子怎样也不知道。知道味道，却不留意自己的舌头，吃饭时有谁注意自己的舌头吗？有觉知到舌头吗？咬到舌头才知道有舌头。我们留意的只是味道，意识到了吗？吃饭时很容易观察到。谁比较喜欢吃？（笑）人贪吃的时候很容易观察到隆波所讲的情形，留意味道而未留意舌头。看电影的时候，留意所看的事物而未留意自己的眼睛，如果仔细观察，眼睛接触到色，其实已经接触到苦，我们没有洞悉到这一点。
我们留意所想的内容，却未留意自心。心是苦是乐、是好是坏，我们并不知道。我们只知所想的内容有时有趣、有时痛苦，想的时候完全陷入其中，这是弱点与不足。不修行者一直心向外驰，只留意别人别物，完全忘记自身自心。想的时候，只留意所想的内容，想及某人感到生气，不知道正在生气，只知道导致生气的对象，不停想着那人。又或者想到所爱，不停想着爱人，却不知道心正在爱。开车时，别人超车，心生气了，我们不留意自己的心生气，而留意让我们生气的人去了哪里，因为想要讨回公道。这是所有众生的致命弱点，几乎百分之百。有机会聆听法义的人才会回观自己，心变成知者、觉醒者、喜悦者。除此之外，大家的心百分之百一直留意外面、留意别人。
从不关心自身与自心的人根本没有机会见法/开悟，因为没有学习自己，想要放下自我是不可能的。他们从未觉知自己，只是看着别人，以为“我”真的存在，误以为自己是世界的或宇宙的中心，想的任何事全从自我角度出发。所以我们要提升自己，回看自己，寻找自己的身与心。不要一直迷失在外，迷失在色声香味触法那些添油加醋的故事里。
隆波观察发现，世间真正不再迷失而醒来的人还不到百分之一！一万人里能否找到一个都不确定！真是稀少，所以导致体证道、果、涅槃的人非常难得。这并不是说透过修行而体证道、果、涅槃很难，而是真正的修行者太稀缺了。
我们不相信依靠自己可以体证，不回观自己，只是一直迷失在外。绝大部分没有学习法的人，一直迷失在外，导致想要修行的人会强迫自己不往外跑，不停打压和改造身与心，那同样是掉到另一极端。
一般人错在彻底迷失于世间，迷失在色、声、香、味、触、法，迷失在烦恼习气里。等到修行时，又错到另一极端：打压身与心。一想到修行，就摆好姿势再开始，觉得那才是修行。
隆布敦曾经教导，倒立同样可以练习禅定，因为姿势和禅定没有关系。不修行的人会走上纵容或纵欲之行，追随烦恼习气而迷失。着手于修行的人则容易苦行，改造身心，打压身心，这就是为何极少人体证道、果、涅槃的原因。某些地方有成百上千人在打坐与经行，可是要找到一个真正走上中道的人都很难。
几十年前，隆波曾经拜访很多东北部的大师，在寺庙看到打坐的人特别多，一晚可能几百人。通常隆波在寺庙时，那些师父都让隆波去出家师专用的地方修行，但有时隆波还是偶尔参加大型活动，然后看到……哦，人真多，里里外外都是人。有人打坐、有人经行，然后隆波观察到说：“哦…没有看到一个人在修行！”
没错，他们是在不停的经行和打坐，可是为什么隆波认为他们没在修行呢？因为一类人是散心杂乱，跟着念头在奔波，随着烦恼习气走到纵欲的极端；而另一部分人则是在打坐和经行的时候，打压身心，掉入苦行的极端，没有人走上中道，找不到一个人走上正确的路！于是心说，没有人在修行，没有人走上中道。当然这些话并未说出口，只是想：“唉，我独自去修行更好！”
第二日早上起来时，去顶礼长老，长老看着我的脸，笑着说道：“这个寺庙没有一个人在修行啊！”这句话是我心里想的，结果第二天长老就说出来，让我觉得很惭愧。看到没有？我也随着自己的烦恼习气去看别人的心，迷失在外。他们打压身心，我也是，把心送到外面去看别人，一样很蠢、很惭愧，还以为没有人知道。
旁人觉得奇怪，为何长老说没有一个人在修行呢？因为一晚上有几百人在打坐与经行啊！其实，没有修行是因为心没有走上中道，要么在打压身心而自我感觉良好，要么绝大部分时间都在完全迷失之中。
某次，一位天神拜见佛陀，自认为已经成就阿罗汉果，想找佛陀切磋，他问世尊：“您超越了贪、嗔、痴，是怎么做到的？”佛陀回答：“天神，是这样的，世尊之所以能够超越贪、嗔、痴，是因为既不精进也不放任！”
天神很惊讶！因为“不放任”还好理解：就是不懈怠嘛。但是“不精进”……为何世尊这么说呢？天神的心开始怀疑自己可能不是阿罗汉，因为无法理解世尊在说什么。于是，天神放下成见，虚心请问：“世尊，请您继续解释。您超越了贪嗔痴是由于既不精进也不放任，这是什么意思？”
佛陀说：“如果我们放任，生命就会下堕；如果我们精进，生命就会上升！不精进也不放任，才能够超越贪嗔痴。”
天神听到此话，体证了初果。现在，我们与天神听到同样的回复，可是天神证悟初果，我们却没有任何体证，这是因为我们与天神的波罗蜜不同，所以需要进一步的阐释。
所谓放任，就是放任自心，追随烦恼习气而成天浑浑噩噩，白白浪费呼吸，行住坐卧也都白白扔掉了，没有发展觉性与开发智慧，这叫做放任。精进则代表修习苦行，在打坐与经行的时候打压自己的身心，做什么都在打压身心。
放任就是放任自心，追随烦恼习气，所以生命是下堕四恶道的。精进则是打压身心，会上升至天界，但不会抵达涅槃。因为，涅槃既没有下堕也没有上升。涅槃就在眼前！没有升降也没有起伏！圆满无缺！
我们要训练自心走上中道。走上中道是指——心不迷失于外，同时心是安住的，但没有强迫自己安住。这就是以前上座部法师们讲的——心成为知者！以前去到哪个寺庙都讲到心成为知者，这个寺庙是，那个寺庙也是，现在这个词已经完全消失，教的都是训练禅定、追求禅相，没有任何实质意义！真正具有意义的是——心成为知者、觉者、喜悦者。
麦张迪（阿姜摩诃布瓦的妹妹）问隆波：“您是怎么修行的？为什么我们的心会来到同样境地？”隆波回答：“开始时，观呼吸，呼吸后，心获得宁静，呼吸越来越微细，最后在鼻下变成光。隆波有在觉知，但没有觉知那个光，而是心一跑掉，就知道；一跑掉，就知道。然后，心和光明一起安住，继续开发智慧”。
她回应说：“哦！这就是一样的了！”但她不是观呼吸，她的哥哥阿姜摩诃布瓦教她念佛陀，当她念佛陀时，心放在鼻子下面，“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道；“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道。念佛陀不是为了让心不跑，念佛陀或观呼吸的目的是为了观察到心跑掉了。如果透过念佛陀或观呼吸不让心跑掉，那就是苦行，强迫自己；如果称念佛陀，心却一直迷失在念头里，就走上纵欲之行。称念佛陀时，知道心跑掉了，知道，心就会安住，此即没有刻意之心自然安住的修行。
隆波不称念佛陀是因为不太喜欢，心原本就喜欢想，称念佛陀又是去想佛陀，心不喜欢。隆波七岁开始修行就是观呼吸、念佛陀的同时数一二三，吸的时候念佛，呼的时候念陀，数一，然后二、三。后来觉得太多，一二三就不要了。慢慢的，心获得宁静，佛陀也消失了，只剩呼吸。呼吸不是为了让心宁静，而是为了知道心跑掉。心跑掉了，知道。
每个人都需要一个禅法！当然，如果一个人觉得世间还很有味道，就不需要做隆波所教的，只是持戒就可以很好的活在世间。但如果觉得世间没什么值得留恋，全都是苦，不想死了又死，苦了又苦，就训练心走上中道。
修习任何禅法，让心走上这条路。佛陀，佛陀，心跑掉了，知道；佛陀，佛陀，心专注了，知道；觉知呼吸也行，吸气，觉知自己，呼气，觉知自己；最重要的是觉知，但不强迫去觉知（不刻意做这或做那），这样又掉进苦行。如果放任自心追随烦恼习气，是走上另一极端。修行就是为了不走上两个极端，不跟着烦恼习气迷失在色声香味触的五欲里。
我们需要有个禅法，但不要走上两极，尽量避开极端，选择一个禅法是为了及时知道心，而不是强迫让心宁静、快乐、正面积极！如果强迫自心宁静、快乐、正面积极，就是掉入苦行，永远无法走上中道。无论打压的功夫多厉害，也不能走上中道！那样虽然也是觉知自己，可是心是硬的、不自然！我们并不是让心宁静、快乐，因为宁静与快乐都是无常的，我们不追求那些变化的东西，只是觉知自己，心和自己一起！选择任何禅法作为参照点，然后及时知道心逃离自己。
在固定练习里，心绝大部分是跑去想。有时跑去觉知身体，有时跑去想，不太有看、听、嗅、尝的机会，所以修行没有任何固定方式。
我们可以选择任何禅法及时知道自心。念佛陀也行，观呼吸也可以，观腹部起伏也可以。观腹部，但不要让心跑到腹部，要知道心而不是知道腹部；观呼吸不是为了知道呼吸，而是为了及时知道心。心跑去想了，知道，心和呼吸在一起了，知道。观腹部不是为了观腹部，而是为了及时知道心，心跑去想了，知道，心和腹部在一起，也知道。经行时，有人把心放在脚上，有人越过脚和大地在一起，这个地方冷，那个地方热，这个地方硬，那个地方软。没有人认为大地是“我”，不用去看，太绕远了！这样是心向外驰。无须跑到身心之外。经行时，如果只是不停的觉知那个接触，专注在触，也是走上极端与苦行，是让自己受苦。经行时，看到身体在走，之后心跑掉，知道；心跑到脚上，也知道；（刚好寺庙钟声响起）听声音，心跑到钟那里，知道；害怕心跑掉，然后努力控制，也要知道。
谁看到心跑到钟那里了，请举手！控制心不让跑到钟那里的，请举手！心跑到钟那里时，没有意识到，称为欲贪行；强迫心，故意调控，不让心跑到钟那里，叫作苦行；心跑到钟那里，知道心跑钟那里了，此谓中道。中道在这里！如其本来的看待它，如心本来的看待心；心就会没有任何人为刻意的安住。如果人为的控制，看起来有在觉知自己，但心是紧的、硬的。控制让心不外送，就是走上苦行。
难就难在此处，心走上中道是很难的，最难的。一般众生都是顺着欲贪而行，一旦修行又习惯于控制、改造，也就是苦行，打压身心，所以现在要训练及时知道我们的心。及时知道心，叫做心学（佛教三学的戒学、心学和慧学），这是开发智慧之前必须做好准备的阶段。
有人说隆波的教导是错的，应该先观身才观心，这其实是误解佛陀的教导。观心有两部分。第一阶段是为产生正定，让心成为知者，让心走上中道。一旦心走上中道，观身、观受、观心、观法——都可以。四念住的修行是为产生智慧，并不是起步先要观身，最后才能观心，这是自己想像的，佛陀从未如此教导。
有些老师这么修也这么教，老师们这么教，大家就这么理解与相信，有人认为开启智慧之前，一定要修习禅定，但这是想象，佛陀并未如此教导。佛经记载，阿难尊者说，佛陀教导到达解脱的三种途径：先定而后慧，先慧而后定，定慧同步，三者都会抵达目的地。我们不能狭隘的理解，要领会佛陀教导的真意。
如何让心走上中道？适合每个人的禅法是不同的！有人观呼吸，有人观腹部，有人观行住坐卧，没有什么是不可以的，心走上中道就行。及时地知道心，叫作心学；让心产生正定，正定是心走上中道的起点。
隆波田是以手部动作为“锚”，及时知道心跑去想了。譬如，做手部动作时，要知道心跑去想了。隆波田说，当人能够及时知道心跑去想了，那是走上真正修行的起点，其实这就是让心成为观者，做好准备以开发智慧。
隆波甘恬在不久前，于住院期间写道：“绝大部分法师根本不知道何谓毗婆舍那，虽然他们号称在学习隆波田。”为什么呢？因为他们专注或紧盯在手上，根本没有走上毗婆舍那的路。
上座部很多修行者在称念“佛陀、佛陀”获得宁静之后，开始思维身体，但是那并非是毗婆舍那，那只是不让心如死水的对治技巧罢了。毗婆舍那与思维无关！当你观照腹部的起伏，心若跑到腹部，就不是毗婆舍那而是专注或紧盯。假如修对了，哪个禅法都可以，没有更好或更坏。如果原则错了，同样都错，也没有哪个法门更好。
最重要的是符合原则：训练心成为观者，以习惯和喜好的禅法作为开端。任何法门都行！观腹部也可以，观腹部不是让心盯着腹部，而是及时知道心跑来跑去；以前观呼吸的人，就继续观呼吸，不是为了让心宁静，而是为了及时知道心跑到了想；心专注呼吸了，也要知道；做什么都行，只要及时知道心。这是开发智慧之前的“心学”，让心准备好。
世间之人难以记数，真正在开发智慧之前把心准备好的，可谓少之又少！真正在开发智慧之前把心准备好的人，其实只是凤毛麟角。
尚未让心准备好的人，一旦着手于修行实践，就会开始打压与改造身心。只有少之又少的人能够在开发智慧之前让心准备好，导致体证道、果与涅槃；这样的人非常罕见！如果让心真正准备好成为知者、觉者、喜悦者，如此观身、观心，照见三法印，那么七天、七月或七年，一定可以见法/开悟。
如果心未准备好，七十年或七辈子都无法体证道、果与涅槃，仅仅只是在紧盯与专注！当然，紧盯与专注总好过心不在焉，因为心不在焉只会堕入四恶道；而紧盯与专注，则会上升至天堂成为天神或梵天，但是不会达至涅槃。
惟有心成为知者、觉者、喜悦者，才会看见五蕴、六入所展现的三法印，并且由此走向涅槃！
真正的中道正在于此！请务必清楚理解，否则就会修错。如果修错了，那是白白努力一场，不会有任何收获！
请大家去吃饭吧！
佛法的三门功课
2014年4月27日
泰国解脱园寺
助教们觉得如何？
这次参加禅修的人并不是太顽固，心比较柔软，就像小孩子一样。
事实上，很多人的心是非常顽固的，而顽固并无益处，就像是盛满水的杯子无法再装入什么。同样的，顽固的心也无法学到任何东西。有人修行很久，甚至几十年了，心还是想着此好或彼好，接受不了新事物。可是他忘了，如果是真的好，他早就离苦了。还有苦，就说明不是真的好。因此一定要提升自己继续学习，佛教徒的职责就是学习。
真正结束学习的人是阿罗汉，被称为“无学”。“无学”的阿罗汉无须再学习，他们已经毕业。我们则像是幼儿园的小朋友，如果证到初果就是上大学成为了大学生，是“有学”者。尚未证到初果（或以上）者，再厉害也只是高中生。所以请提醒自己，我们还只是学生。
佛陀所教导的功课共有三门：第一门是戒学，第二门是心学（一般称为定学），第三门是慧学。功课只有这些而已。
佛陀教导说，（旧时代的）农民有三个职责：第一，下雨后要去耕田；第二，耕完田要去播种；第三，守护稻田，水多时把水输出，缺水时把水灌入。当时机成熟，禾苗会自己结成稻穗。农民是无法指挥禾苗何时结出稻穗的。
修行也有三样职责：戒学、心学和慧学。当时机成熟了，道和果会自行生起，没有任何人可以控制或指挥道、果的产生。我们就是学习三门功课而已。戒学并不只是见到僧众就去求戒。我们每一次向出家人求戒，他们都会给我们，但是出家师父也只有二百二十七条戒。如果每个人去求五条戒，最后，师父自己的会越来越少。
戒——就是心处于平常或正常的状态，不被烦恼所掌控，不在身与口方面犯错。倘若觉性不够，不足以呵护心，就要不断地提醒自己。早上醒来，提醒自己今天要持守五戒，午饭、晚饭、睡觉之前，每天至少四次提醒自己持守五戒。每天至少四次提醒自己持戒是很好的，经常提醒，犯错了才会升起惭愧心。但这是对于刚起步者而言的。对于修行人应该有更为细腻的含义！也就是说，我们（修行人）是依赖于觉性去及时知道心里升起的烦恼。
我们之所以破戒，是因为烦恼控制了心。例如，当贪控制了心，我们就可能伤害或杀害别人，偷盗别人财物或与他人发生不正当的男女关系；或是欺骗他人、吸食毒品。如果嗔控制了心，同样可能违犯全部五戒。痴控制了心，也可能违犯全部五戒。贪、嗔、痴并非在别处产生，它们就产生于心！
以觉性去知道，这并不难。每个人都知道何谓生气，对吧？也知道何谓散乱、萎靡不振、怀疑、仇恨或是小心眼，所有这些烦恼我们全都认识，只是忽略了它们，放任它们来控制自心而已。从现在开始，不要再视而不见、充耳不闻，当烦恼在心中浮现，要更快与更及时地知道。
觉性及时地知道烦恼生起时，自然的，烦恼就会自行灭去。因为心有烦恼时，就不会有觉性，心有觉性时，便没有烦恼；烦恼与觉性不能共存，善法和不善法无法同时生起，只能生起在不同的时刻。就像是光明和黑暗无法同处：如果在暗处开了灯，黑暗就消失了；关掉灯，又黑漆漆了。当觉性升起时，就像在心里点亮一盏灯，亮堂的时候，黑暗便消失，所有的烦恼就灭去了。
我们的职责就是持续的常常去觉知，我们有能力做到，只需要不再听之任之罢了。真的不难，我们只是忘了而已。从现在开始，不要再忘记。常常去知道！无论什么烦恼升起，都要及时知道。及时知道，五戒就会自行圆满。想要犯戒时，便升起惭愧心，惭愧自己的所作所为，害怕犯戒之后的苦果。每次犯了错，心都会受苦。比如，很强的嗔心生起去伤害了某人，过后心会感到痛苦；或者很强的贪心生起，当贪心过后，心一样痛苦与难过，模模糊糊、朦朦胧胧的。修行人不喜欢这样的状态。如果不想这样，就要有觉性地及时知道心里生起的烦恼。
烦恼何时生起呢？烦恼生起在眼看到色（东西）、耳听到声音、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体触到东西、心想到什么的时候。事实上，眼睛看到色（东西）的第一瞬间，烦恼尚未产生。当眼睛看到某物之后，传送影像的信号到达心里去定义所见的是什么。之后，才有善心与不善心的生起。烦恼仅仅在心中生起，而不在眼、耳、鼻、舌、身上生起。因此，觉性只是要守护一个心门而已。
并不是我们去呵护心。有了觉性，觉性会呵护心。如果是我们故意去呵护心，想让它没有烦恼，心就会郁闷。因为“想要没有烦恼”本身就是贪心，心已被烦恼吞噬干净了。而依靠觉性去及时知道，这个“及时知道”才是真正呵护心的。有觉性的时候，贪、嗔、痴自然灭去，心自然有轻松、快乐与自在。
上述属于戒学。倘若如此训练，持戒就会变成自动自发的行为。以前难以持守的戒也会变成易于持守。甚至不用刻意持守，戒会自己现前，因为我们有觉性。
四年前，很多人恶意攻击隆波，说隆波破犯戒。有一位非常著名的师父托人告诉隆波，说想见见隆波。因为很多人都说隆波帕默太坏，每一条戒都犯了，还诋毁祖师大德们的教导，所以他想当面见见。那时是在龙堪省，隆波去了之后，顶礼师父，然后说说这个、聊聊那个，他并没有问隆波做了什么。最后，隆波合掌准备说什么，法师说：“不用了！不用了！我没有任何怀疑了！你怎么可能犯戒呢？你有觉性啊。觉性如果圆满，是绝无可能犯戒的，那是自然的。戒会自然护身。当我见到你的一瞬间，就已经全都明白了。”
依靠觉性，戒会自然产生。戒若持好，自然不堕四恶道（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗）。当然，还是存在下堕的可能性，并不是彻底安全。比如临终时，可能出现偏差，一旦不善心升起，就会失误而堕入恶道。仅仅有戒，还是无法保证不堕入四恶道的，只会大大降低了风险。
所以，每个人都要每日训练自己，及时地知道有什么烦恼在心里生起了。
佛法的第二门功课是：心学。
心学——就是在开发智慧之前，把心准备好的一门功课。人们的口头禅是：戒、定、慧。其实，戒是果，定是果，慧也是果，它们的因则是戒学、心学和慧学。我们一定要在因地上下功夫，而不是在果地做文章。
我们的职责并不是让戒产生，而是在因地下功夫，让觉性来呵护心，令戒生起。并不是我们去制造禅定，而是在因地下功夫，以心学让禅定生起。我们并不是去制造智慧，而是在因地下功夫，让智慧生起。
我们无法让智慧产生，因为智慧是无我的。我们只能在因地上用功。智慧产生的原因是由于安住的心，也就是正定。
学习心学，是为了产生正定，让心为开启智慧作好准备。
禅定分为两类：一类是邪定，一类是正定。
邪定不带有觉性，伴随着贪、嗔、痴等不善心。禅定与觉性和智慧不一样，禅定并不总是好的。觉性和智慧仅仅升起于善心，但是禅定不同，它可能生起于任何一种心。善心和不善心都能够产生禅定，甚至射杀他人时，一样可以产生定。做什么都可以有禅定。
禅定有两大类：第一类是邪定，是没有觉性的禅定，伴随有不善心；第二类是正定，伴有觉性。这样的定还可以再细分成两种：
第一种，是能知和所知粘在一起的禅定，只能用于修习奢摩他。
第二种，具备觉性，心是安住的，是观众、看客，是知者、觉醒者、喜悦者。心观看名法和色法的表演与运作，只是观众，稳坐岸边而未跳入河流之中，能知与所知是分离的。它既可以用于修习奢摩他，也可以用于修习毗婆舍那。当道、果产生的时候，心会自然进入这种禅定。一位圣者以涅槃为所缘修习禅定时，也属于这种定。
第二种禅定的禅修所缘，范围极其宽广，不同于止禅。
在止禅中，比如念诵佛陀时，心和佛名在一起，不跑去别处；或是观呼吸时，心和呼吸在一起，不跑去别处；或是观腹部起伏，心和腹部在一起，不跑去别处；或是经行时，抬脚、移脚，心在脚上，不跑去别处……心一直是在某个所缘那里。心是一个，所缘也只能是一个，这是修习奢摩他，是用于休息的。
在观禅中，心是一个，所缘却可以是十万个、百万个。所缘随着眼、耳、鼻、舌、身的自然运作而运动和变化，心退而成为观者、看客。所有的所缘（一切名法与色法）就像一幕幕戏在舞台上演，而心是真正的观者，没有陷入进去干扰。心不是导演、不是作者、不是演员、不是评论家，心只是观众，老老实实地旁观。有什么就看什么——爱、恨、情、仇，心只是观众。
止禅可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定。观禅可以进入初禅、二禅、三禅、四禅、五定、六定、七定、八定，以及灭尽定，明显优于前者。
一般人并不认识佛陀开示的这种观禅，这是极大的遗憾！哪怕它是极其重要的一种禅定。
两天以来，隆波苦口婆心的引导大家去选择一种适合自己的禅修方法，去训练及时地知道心的跑掉。如果没有及时知道，心会跑到一个极端——随顺着烦恼而去（欲乐行）；如果控制着不让心跑，它又会跑到另一极端——苦行。操控着不让心跑、压制着不让心动弹，这都是苦行。我们需要做的只是及时知道心跑掉了，而非严禁心去游荡。
比如说现在打坐，每个人都开始摆姿势：先控制身、再打压心，这其实是进入苦行的一端。我们需要训练让心走上中道，才能够修习毗婆舍那。中道就是既不跑掉，也不紧盯与专注，只是如其本来的知道。心跑了，知道；心跑了，知道，不控制它。就是这样持续的训练直至娴熟。
让心达到安住的方法有两种：
第一种是修习禅定达到二禅，心自然会安住，只是很少人能够达成。隆波通常不教人修习禅定，只指导少数适合学习禅定的人。二禅以上所得的那个觉者（观者/知者）非常有力量，持续时间也长，有时几天，最长可以七天，然后会消退，需要再次修习。只是一般人很难真正进入禅定。有些人自认为可以，其实全都是止禅，并不产生觉者，只产生迷失者而已。曾有某位著名的法师坐着跟居士们互动时，极强的厌倦感生起，他觉得居士们所讲的话毫无意义，就因厌离而直接坐化了。可是他的心已经明显游走和移动，没有归位，这样是会再次出生的。
我们需要训练的是第二种——及时知道心的游走与移动。要常常知道，不要控制和打压。
每一天，选择修习任何一个禅法作为参照点，来观察心的游走和移动。心的游走和移动只有两种形式：一是跑到念想里去造作与演绎；另一种是紧盯和专注。紧盯和专注同样是游走与移动，比如心跑到了呼吸上，那也是紧盯和专注。及时知道心跑了，心就会非刻意的自然安住。这种心是自在、轻松、快乐、柔软的。如果觉者是僵硬的、沉重的、紧绷的、迟钝的、昏昏沉沉的，那是仿冒品。
知者有两种：一是正品，一是赝品。正品的知者是轻松、自在、柔软、敏捷的。赝品的知者则是记得了知者的面貌之后，出于贪心，自己营造出一个仿冒品，这样的心是僵硬的、迟钝的。就像这位居士（隆波指向某位居士），虽然在觉知自己，却是以假冒的知者在觉知。这两种知者的区别一定要仔细体会！
心学——是为了产生正确的知者。正确的知者是觉知、觉醒、喜悦的。没有走神、没有紧盯与专注，并非刻意产生。刻意产生的知者是仿冒品。
有了正确的知者，就会进入最后一门功课的学习——慧学。
如果通过这个阶段，就会依次体证初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含以及四果阿罗汉。
慧学，首先是名色分别智——分离名和色。心惟有步入能所分离的观禅，才可能分离名色。修习能观和所观黏在一起的禅定，是无法获得名色分别智的。比如观照腹部的起伏，心若是和腹部黏在一起，是无法分离名色的。但是正确的修习观禅，就会看到身体坐着，心是看客；身体在笑，心是观者；身体点头，心是观者；身体扇扇子，心是观者；身体行、住、坐、卧，心是观者；会看见身与心是分开的——名和色是分离的，且名法与色法还可以进一步分离。
隆波并未教导如何分离色法，因为只有具备禅定，才可以细分色法。如果获得了相当深度且稳固的禅定，那么（从禅定）退出以后再观察色法，就能够进而将之分解成地、水、火、风，并照见它们是建立在虚空（空大）之中的。
若没有深度的禅定，那么只要知道身体非我，只是被心所觉知的一堆物质元素，就这样即可，无须进一步细分色法。大部分人可以进一步区分的反倒是名法，因为这个时代的人都喜欢“想”，所以适合观心。
擅长于想的人，非常适合观心；而喜爱舒服与宁静的人，则适合观身，但一定要先修习禅定——《阿毗达摩》是如此教导的。
如果心特别散乱，难以修习禅定，那么就去观心。不难的！要仔细体会，分开来看：快乐是被觉知的对象，快乐不是心。痛苦是被觉知的对象，痛苦不是心。慢慢练习便好。苦和乐不是心，不苦不乐也不是心，都只是被心所觉知的对象。善愿不是心，比如生起虔敬信仰之情想要供养僧众，但是瞬间，懒惰又生起并且取得了胜利。因此，信仰也是变化的，生起了，会灭去；信仰不是心，心是看见“信仰”的观者。一切烦恼——贪、嗔、痴——都不是心，都只是临时混进来的事物而已。
大家慢慢领会，比如喜欢（刚好寺庙钟声响起）钟声，最开始的心是安静而无感觉的，一听到悦耳的声音，满意感就生起。这说明满意感是临时混进来的。逐步练习就会看到所有的名法——苦、乐、好、坏，都不是心，都只是临时混进来的事物。心只是观者！就这样练习分离名与色。
分离是为了什么？为了照见所有的色法与名法全都显现三法印。学习三法印并不是一次性的整体学习，若是整体学习，便会坚定地认为那是“我”。因为五蕴聚合成组/成团，被称为“团组记忆”，它们会定义为“我”。一旦分离了名色、五蕴、六处、十八界等等，就会知道每个部分其实都不是“我”。为什么呢？因为团组散开了。生气不是“我”，如果看见生气是“我”，就偏了。身体在行、住、坐、卧，心只是观者，谁看到身体是“我”，也偏了。我们看到的一切全是无常、苦与无我，这才是毗婆舍那（内观）的修行。
心一定要能够安住，之后要能够分离名色、五蕴、六处、十八界等等。
色法可以分成四界：地大、水大、火大、风大，称之为界的分离。名法可以分成四蕴：受、想、行、识。这就是隆波所讲的名色分别智。我们绝大部分人不是擅长分离色法的行者，没有足够深度的禅定，所以分离到蕴就够了！色也是蕴，不用继续分离。之后我们会产生智慧——看到色法是无常、苦和无我，名法是无常、苦和无我。
观色法，容易看到其“苦”与“无我”；观名法，容易看到其“无常”和“无我”，视角略有不同而已，因此没有观身派与观心派之别。观身是为了照见三法印，观心也是为了照见三法印，要看的是三法印，而不是为了观身或观心。
如果仅仅观身或观心，只是奢摩他。因此，隆波的教学从不说观身还是观心。如果有人这样理解，只说明他根本不明白何谓毗婆舍那。毗婆舍那（内观）无法故意选择观身或观心，因为觉性是真正的主人——是觉性自选观身或观心；觉性有时候观身、有时候观心。
我们先要训练让心得以安住，接下来是分离蕴界，然后看见蕴界的三法印。如果质量够了，道和果就会自然产生，并非是由我们指挥和命令产生的。没有任何一个人可以令道、果、涅槃产生。
涅槃是没有生也没有灭的。道与果则是有生灭的。道与果是出世间法，出世间法也有生灭吗？有的。道（智）生起了，会灭去。比如：须陀洹道（智）生起了、灭去，变成须陀洹果（智）；须陀洹果（智）生起了、灭去，变成须陀洹圣者。后续还会生起斯陀含道、斯陀含果、斯陀含圣者。道和果是属于出世间法，这是千真万确的。但它们是出世间法的生灭法，依然有因果。什么是因？什么是果？“道”是因，“果”是果。须陀洹道是因，须陀洹果是果……阿罗汉道是因，阿罗汉果是果。
涅槃是无生的，因为没有因缘让涅槃生起，故而涅槃是不生不灭的。
道（智）有生有灭，果（智）有生有灭，并非所有的出世间法都是永恒不变。
大家听说过：“四道、四果、一涅槃”吗？它们是指九种出世间法，前八个都是生灭的，只有涅槃是不生不灭。
体证初果须陀洹的人，在人生之中是第一次见到涅槃。凡夫是不曾见过涅槃的。有人说在修行时见到佛陀的涅槃，那属于禅相。一个凡夫不可能见到涅槃。第一次见到涅槃是体证初果的时刻，时间非常短。（圣）道生起，只是心生灭的一刹那；（圣）果生起，只是心生灭的两三个刹那，只能瞥见一下，不超过三个刹那，时间极短。就这样一弹指（隆波弹指），心就已经生灭了三十多次。因此，初果圣者不是很熟悉涅槃，二果圣者也不是很熟悉涅槃，甚至三果圣者仍然不是特别熟悉涅槃，还有功课需要继续学习。
假如初果、二果、三果的圣者想要借用涅槃来休息，就要重新分离名色、重新修习毗婆舍那。因为他们有过放下名色的经历，放下了名色，就会接触涅槃。阿罗汉不一样，阿罗汉非常娴熟于涅槃，涅槃就圆满呈现在眼前。只要一作意，就可以亲历。因此，阿罗汉在休息的时候，根本无须经过名和色，就能够直接契入涅槃。
涅槃就在眼前，我们死死生生所寻找的竟然就在眼前。涅槃就在当下，涅槃就在这里！涅槃不在解脱园寺、不在隆波这里；涅槃就在眼前，就在心里。但是我们没有看见，因为我们被烦恼所遮蔽了。
大家一定要修行，有一天就会体证道、果和涅槃。此生要体证初果才会确保不堕四恶道——不再堕入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗道，至少可以投生为人。
大家要用心修行，至少今天已经有机会听到了法！这个世界有那么多人，真正对佛法感兴趣的只是极少数，既对佛法感兴趣又听到真正的法的人更是寥寥无几。如今在座各位已经听到了法，有机会听法并愿意实践的又有几人呢？很多人会说：先放一下，等到老了再修行；目前先学习与了解一下。谁是这么想的？坦白些。等到五十岁再修行吗？五十岁也不会修行的，那时更难了，因为心已经散乱了五十年。
要从今天开始精进！否则太迟了！听过《明天太迟》这首歌吗？对！太适合证悟阿罗汉了。还有一首教导毗婆舍那的歌是什么知道吗——《那不一定》。《明天太迟》教人不要拖延。佛陀入灭之前教导说：不要拖延！
对于佛教徒来说，明天太迟了，要从今天开始。谁知道死亡何时降临呢？佛陀说，没有人能够战胜死神。
从今天开始，从此刻开始。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；行、住、坐、卧，觉知自己；大、小便时，觉知自己。看到（五）蕴（六）界在工作、感到苦乐的时候，觉知自己；吃饭、洗澡、开车、穿衣、打扮、过马路……都要觉知自己！除非是工作用到思维的时候与睡着的时候，这两种情况无法觉知。工作时就用心工作，不用想着修行。但如果白天用功且修行相当深入，就会在睡觉的时候继续自行提升！
请大家去吃饭吧。