如实观照的方法
隆波帕默尊者
2013年6月30日
蘇林府布拉帕然寺
（一）
願各位吉祥如意！
佛法並不難。佛法就是認識我們自己。
所謂的我們自己，也就是身與心。
我們要認識身與心，直到照見它們的實相。如果照見身心的實相，在初級階段就會親證「我不存在」。如果「我不存在」，苦便無處可藏。
通常，苦安住於身、安住於心。
倘若繼續修行下去，智慧將會進階地提升，繼而照見——我們稱之為「不是我」的，那它是什麼？
有的只是苦：此身是苦，此心是苦。學習佛法並不繁復，只是瞭解苦而已。無論何時，一旦清楚地照見了苦，心便會放下對於身和心的執著，從此解脫自在，巨大的幸福有如泉湧，那是極為神奇的。
今天要分享的主題是《如實觀照身心的方法》。知道了方法，就要開始實踐。如果知道方法卻不實踐，就像取得了藥方卻不配藥，疾病是不會痊癒的。因此，先要學習配藥的方法，一旦學會了配藥，就需要服藥。聽法能夠讓我們知道修行的方法，一旦知道了方法，就要著手於實踐，不實踐是不可能離苦的。
（二）
在隆波講解具體的細節之前，我們先約定一下規則。
隆波所講的法是源自於佛陀，並且經由師父們代代傳承下來。
佛法是極為尊貴與殊勝的！佛陀開示說，在他涅槃之後，他所教導的戒與法——應如是行持，不應如是行持——就是他的化身。所以我們一定要以真正的恭敬心來聽法。
心若無定力，飄忽游移，就被稱為是對法沒有恭敬心。即便端坐合掌，心卻飄搖不定、東游西蕩，或者想要回家之類的，都稱之為「不恭敬法」。
若是恭敬法，身、口、意都要有所規矩。沒有規矩不成方圓。首先，在隆波的講法過程里，請勿照相。照相的時候發出的「??」聲，會讓周圍人喪失定力，原本能夠領悟佛法的，卻由於心飄搖不定（而無法領悟），這便是導致惡業了。我們令別人在聽法之時禪定退失的惡業，總有一天會回返到自身。（所以）有手機的，請關掉聲音，誰尚未關掉的，請先關掉。
現在這個時段，相當於我們正在親近佛陀，就要開始聆聽法義，我們要真正以恭敬之心來聆聽。如果干擾到別人，損失會非常大。
大概三十年前，在隆布敦長老的葬禮上，當時，阿姜摩訶布瓦尊者就是在此處講法，尊者剛開始講話，就有人起身照相，尊者就停了下來。一旦停止照相，尊者又開始講法，但完全另一個內容。一旦尊者又講法，他們又起身照相，尊者就又停下。到了第三次的時候，尊者嚴厲地說：「怎麼如此肆無忌憚，居然對法毫無興趣，只有興趣照相？！」
為何尊者說他的法已經滅了三次呢？因為我們的心沒有真正安靜下來，飄忽游移，一心只想著照相。因此照相是極大的干擾，現在別急著照，之後有機會的。
看見了嗎？當有人經過時，我們的心就會跑到他那去。體會了到嗎？心是游弋無根的。（因此）要讓心跟自己在一起。
在聽法以前，我們要先屏蔽掉讓心飄移的事，尤其是會干擾到別人的行為，一定要避免。今天需要囉嗦一些，因為感覺大家都很喜歡照相，照得太多了，對於照見身心的實相並無多大益處。
（三）
障礙我們照見身心實相的頭號大敵就是：心的走神。
能夠認識到心的走神狀態嗎？知道心跑掉的狀況嗎？心跑去想了，跑去思維這件事、考慮那件事；或者看見有人經過，心就走神了去看他。看他的時候，心在他那裡而忘了自己——忘了自己的身體，忘了自己的心。忘記身心的時候，就稱為「缺乏覺性」。
覺性是非常重要的工具，我們的心一定要覺知自己。如果修行之後，心沒有跟自己在一起，始終跑去看、聽、想，有身忘記身，有心忘記心，這樣根本無法實踐。在忘記身心的時候，怎麼可能照見身心的實相呢？因此，散亂走神而忘記自己的身心，是修行者的頭號大敵。
我們要努力的最大限度的覺知自己，持續的覺知自己。覺知自己的訓練一定要反復練習。通常，我們的心一直在走神。心從我們一出生就被往外送，隆布敦長老稱之為「將心外送」。心跑到外面去看、聽、聞、嚐、觸、想，從六根（眼、耳、鼻、舌、身、心）跑出去尋找色、聲、香、味、觸以及所思所想之事，心一直往外跑。
隆布敦長老一針見血的指出，這就是苦因（集諦）。一旦心跑到外面，就平白浪費了生命。跑去看的時候，看見了別人與它物，卻忘了自己的身心；跑去聽的時候，專心聽別人講話，卻忘了自己的身心；跑去想的時候，只知道所想的內容，卻忘記自己的身心。
忘記身與心，就稱之為「缺乏覺性」。因此我們的重要工作是——訓練心跟自己在一起。努力訓練讓心跟自己在一起，常常覺知自己，別走神太久。心可以走神，但不要太久。一走神，就要知道；一走神，就要知道。
如何訓練才能剛一走神就很快知道呢？需要反復練習。心習慣於一直往外跑，從孩提時代就是如此。比如，去看望剛成為母親的人，有誰曾經探望過？看見粉粉嫩的新生嬰兒，我們喜歡逗她，有時用手指去碰觸他來惹他注意。嬰兒從那時就不斷被外界吸引，從兒時起，心就被誘導著向外面跑，被不停地教導道：這是爸爸、媽媽、這個那個，一直被吸引到外面。
（四）
我們的心不曾跟自己在一起，一直習慣於流浪在外。因此，我們要開始訓練。
訓練的方法是先選擇一種禪法，擅長念佛就念佛；擅長觀呼吸就觀呼吸；擅長觀腹部升降就觀腹部升降；擅長經行就經行。先練習一種禪法，然後觀察自己的心。
比如，「佛陀、佛陀」念下去，心跑去想了，及時知道；「佛陀、佛陀」，心跑去盯著佛號了，也要及時的知道。或者觀呼吸時，心跑去想了，及時知道；心跑去盯著呼吸了，也及時知道。心跑去想，就是心的移動，是往外送；心緊盯著呼吸，也是心移動去盯的。從心的本位移出去跑到呼吸上，同樣是往外送。因此要常常及時的知道心跑到了外面，一跑，就知道，一跑，就知道，如此訓練下去。
「佛陀、佛陀、佛陀」……心跑去想了，及時知道；呼吸、呼吸，心跑去想了，及時知道；觀照腹部的升降，心跑去想了，及時知道；或者心跑到了腹部，也要及時知道。如果經常的及時知道心的跑掉，心就會自己回來與自己在一起。
及時的知道心跑掉的瞬間，心會自動回來，而不用拉它回來，這一點非常重要。有些人對此不明白，他們曾經聽過導師們教導說，不要把心往外送。於是，他們就竭盡所能的強迫心不往外跑。如果強迫不讓心往外跑，心會緊緊的、沈沈的、硬硬的、笨笨的、昏昏沈沈。這樣的心是不善心，這樣的心是不好的。善心是輕鬆、柔軟、敏捷、老實地知道所緣，心安住成為觀者，只是觀者而不是演員。
但是要成為觀者，必須經由訓練。如果不訓練，心會習慣性的外送。我們要訓練「佛陀、佛陀」，心往外跑了，及時知道；觀呼吸也行，呼吸時覺知自己，之後心跑去想了，忘記覺知自己了，及時知道。一定要反復訓練，這非常重要。
如果我們忘了自己的身心，怎麼可能瞭解身心的實相呢？如果無法瞭解身心的實相，是絕無可能體證道、果、涅槃的。
（五）
如果我們忘了自己的身心，怎麼可能瞭解身心的實相呢？如果無法瞭解身心的實相，是絕無可能體證道、果、涅槃的。
要想體證道、果、涅槃，必須覺知身與覺知心。頻繁照見身心的實相，頻繁以及持續的照見，直到正確的領悟現前。
首先，不忘記身，不忘記心，持續看見身自行工作、心自行工作。如果忘記了身心，身體自行工作時，比如它呼氣時，我們不知道；它吸氣，也不知道；它行、住、坐、臥，我們都不知道。（其實這些）都需要及時的知道。或者，心快樂，不知道；心痛苦，也不知道；貪、嗔、痴，統統都不知道。對身心毫無所知，這是要不得的。
我們要努力而頻繁的覺知自己。每天堅持訓練，心跑了知道，心跑了知道。如果引用隆布敦長老的話就是：及時的知道心在往外送。
心跑去想了，及時知道；心跑去看了，及時知道；心跑去緊盯著，及時知道。之後，心就會與鮮活的自己安住在一起。
一旦心與自己在一起，接下來的工作就是緊隨著去觀身工作、觀心工作。如果忘了身心，身體運作時，就無從知道。心在運作——苦、樂、好、壞，我們統統不知道。因此要覺知自己，頻繁的觀身在運作與觀心在運作。如此觀身、觀心在運作，稱之為「開發智慧」。
（六）
僅僅覺知自己是不夠的。
有些人僅僅覺知自己，就此止步，不願意進而觀身的運作、觀心的運作，這並不是真在開發智慧，僅僅覺知自己，只能算是禪定。有覺性，然而並未開發智慧。因此，一旦心和鮮活的經驗在一起了，就要像觀別人一樣的觀身運作、觀心運作。
比如身體呼氣，心只是觀眾；身體吸氣，心只是觀眾；身體行、住、坐、臥，心只是觀眾，就是這樣持續的訓練。苦樂生起在身，心只是觀眾；苦、樂、不苦不樂生起在心，心只是觀眾；貪、嗔、痴等煩惱生起在心，心也只是觀眾，別去干擾它們。
無論什麼生起在身，只是知道、只是看見；無論什麼生起在心，只是知道、只是看見。
要想了知這些根本不是難事。持續的覺知自己就可以了知。比如，身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知；身體行、住、坐、臥，覺知；持續的覺知，接下去智慧將會生起——看見身體始終被苦在逼迫著。
呼氣有快樂嗎？呼氣一會兒就苦了，必須吸氣；以為吸氣會有快樂，吸氣一會兒又苦了，必須呼氣。我們還在呼吸，其實只是為了離苦而已。
苦始終在逼迫著身體。為什麼我們必須換姿勢呢？一會兒站，一會兒走，一會兒坐，一會兒躺，即便坐著，也必須左轉右轉，因為在被苦逼迫著；躺著也要輾轉反側。晚上睡覺不翻身的人有嗎？不太有的。因為躺著太酸太麻了，就會翻身，以為翻身便舒服了，但是剛翻身不一會兒，就再度又酸又麻，仍然需要再次翻身。身體就是這樣始終被苦逼迫著的。
因此我們需要回來覺知，一旦心跟鮮活的經驗在一起了，就會照見身體是始終被苦在逼迫著，如此就是稱之為「修行」。
（七）
的修行。佛陀的修行是訓練讓心安住，讓心回來覺知身、覺知心，之後再開發智慧：照見身心的實相。
擅長觀身就觀身，擅長觀心就觀心。比如隆波從小就訓練觀呼吸，以為擅長觀身，觀身沒多久，身體感就消失得無影無蹤了，無身可觀，不知道接下來該觀什麼。身體感一旦消失，就不會修行了。就這樣耗著時間，直到碰見隆布敦長老。
隆布敦長老是非常神奇的大師。隆波曾經跟隨過的師父差不多有四十位，沒有任何人像隆布敦長老那樣神奇。
第一次拜見長老是在1982年2月6日，我對長老說：長老，我想修行。他並未回應，只是安靜的坐了近一個小時，他靜靜坐著，我以為是長老歲數太大，吃完飯就睡著了。第一次見面還不理解，以為他睡著了。靜靜坐了很久，長老睜開眼睛教導我說：「修行並不難，難的是那些不修行的人。已經讀了太多的書，現在開始讀自己的心。」
長老指導人去實踐，完全是有針對性的，不是那種自己曾經怎麼修行，就教導別人怎麼修行的師父；也不是泛泛指導一下，並非是那種老師。
長老給予每個人的指導都是不一樣的。比如他教導隆波去觀心，因為對於習慣思維的人而言，最適合觀心。而對於喜歡舒適、快樂、漂亮的人來說，則觀身。修行有好幾類，隆波是通過觀心開發智慧的。觀心時，要讓心和鮮活的自己在一起，別走神。如果走神了，心快樂或是心痛苦，都不知道；心好、心壞，也不知情。這都是由於心走神了。
訓練心跟自己在一起。心能夠安住之後，進而觀察心的運作變化。（隆波）一開始並未明白要領，訓練了自己三個月，去向長老做禪修報告：「長老，我會觀心了。心無論跑去哪裡，我都可以及時知道，心便會安住，就這樣獨立凸顯，始終呵護著它，既不迷失也不走神，可以一直覺知。」
長老回答道，「那樣根本不是在觀心，而是在干擾心。心有職責去想、去思考、去造作。一旦它被人為訓練成為不想、不思考、不造作，而只是覺知自己，這就違背了心的自然天性。要重新再來！」
（八）
長老回答道，「那樣根本不是在觀心，而是在干擾心。心有職責去想、去思考、去造作。一旦它被人為的訓練成為不想、不思考、不造作，而只是覺知自己，這就違背了心的自然天性。要重新再來！」
既然長老讓我重新開始，於是我就按照他的教導繼續去觀照。
什麼是觀呢？觀就是——心是怎樣的，就如其本來的知道它是怎樣的。如果觀身，會照見苦。如果觀心，則比較容易照見無常。觀身的無常是比較難的，身體老得比較慢、病得比較慢、死得比較慢；而觀心，則是瞬間就能照見變化無常。快樂是臨時的，痛苦也是臨時的，貪、嗔、痴、好、壞，全是臨時的。
記得長老教導要去觀自己的心：觀心，好像看電影，它在上演愛情篇，我們及時知道；它在演繹生氣篇，也及時知道；無論好壞，只是觀者，並不進去干涉。長老剛開始教導觀心時，最初三個月隆波修錯了，去呵護心使之寧靜，就只是覺知自己，讓（觀者）獨立凸顯的安住。
長老說：「修錯了，那是干擾心，心有職責去想、去思維和造作。我們訓練到它不想、不思維、不造作，就只剩下覺知（是錯的）。」
長老要求我重來——要去知道：心快樂，知道；心苦，也知道；心好、心壞，如其本來的知道。每個人都能做到，因為正如長老所言：「修行並不難，難的是那些不修行的人！」
我們認識生氣嗎？誰曾經生過氣，請舉手。誰沒有舉手？那再請問，沒有生氣過，這是真的嗎？罵你一頓，看看你生氣不？生氣是什麼樣，我們都認識的。會起貪心嗎？剛才供養僧眾想得到更多福報嗎？貪，要去觀，但這樣的貪還算好，行善之後，想有更多回饋。供養一桶僧眾用品，希望中六合彩之類的，要及時知道貪心；或者供養僧眾想得到涅槃，慾望生起，貪心來了，也要及時知道。我們完全都可以知道。
生氣是怎樣的，我們知道；貪心是如何的，我們也知道；散亂是如何的，我們認識；萎靡不振，我們也認識。妒忌會嗎？有男人曾經妒忌過嗎？有哪個男人從未妒忌過的？不可能有的。人一定曾經妒忌過。會緊張嗎？會厭煩嗎？會厭惡嗎？
這些在心裡的感覺，我們都是認識的。接下來什麼感覺在心裡生起，要去知道：快樂生起，及時知道；痛苦生起，及時知道；貪嗔痴生起，及時知道；散亂生起，及時知道；萎靡不振生起，及時知道。無論什麼生起在心，都及時知道，這稱之為「觀心」。
觀心，不是去觀如如不動的知者。隆波那樣修過，長老說修錯了。於是隆波就來觀心的運作，一會兒快樂，快樂是無常的，快樂只是臨時存在，然後消失。痛苦時，痛苦也是無常的，只是臨時存在然後消失。好是無常的，貪嗔痴也是無常的，所有在心裡生起的都是無常的，都是無法控制的。命令它快樂，可能嗎？命令它永遠快樂，試試看！它會聽從嗎？命令不了的。心是無法命令也不受控制的，那被稱之為「無我」。無我——表示它們不在控制範圍之內。
觀身就會清楚的照見苦，觀心則會清楚的照見無常與無我。心，命令它快樂，它不會快樂；禁止它痛苦，它依然痛苦；命令它好，它依然不太好；禁止它壞，它卻依然很壞。比如，有時我們決定再不生氣了，但很快又生氣了；下定決心不再散亂，很快卻又散亂了。我們無法禁止它。這個無法禁止，就稱之為「無我」。
觀心，就是及時知道自己的心，要照見心是無常的、心是無我的，不受控制。這才能夠叫作「開發智慧」。
如果只是覺知，維持著如如不動的覺性，那是不對的。隆波曾經做錯過，被長老指著臉說，「錯啦！（這是在）干擾心。」
一旦明白了訣竅，長老就指導我要去「觀」，於是隆波就「觀」。心快樂了，知道；快樂消失了，也知道，變成沒什麼感覺；心沒什麼感覺，臨時存在之後消失，又變成痛苦的心；痛苦存在一段時間後消失，又變成沒感覺了；沒什麼感覺消失以後，心又快樂起來……
（九）
我們的心是自行變化的，永不停歇。眼睛看見東西，心就會變化；耳朵聽見聲音，心也會變化；鼻子聞到氣味，舌頭嘗到味道，身體觸碰到（東西），心都會變化；心跑去想，心也會變化。有時候想到某人會快樂，會嗎？想到另一些人會極其討厭，心就會苦起來。心去想，就會變化。眼睛去看東西，心也會變化，看見漂亮、美的，心喜歡；看見不漂亮、不美的，心就厭惡。聽見這樣的聲音喜歡，聽見那樣的聲音不喜歡。
眼、耳、鼻、舌、身、心（意）六個根門，日日夜夜與外界接觸，這樣的心始終動蕩不安。眼睛看見東西，心就會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞；耳朵聽到聲音，心也會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞；心去想，心也會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞。
要持續而及時知道心的變。心快樂，知道，就會照見快樂是暫時的；痛苦也是暫時的。無論什麼都只是暫時的，這樣照見也是可以的。或者照見不受控制，無法指揮它們，命令它快樂，它並不快樂；禁止它痛苦，它卻依然痛苦；無法命令它好，也無法禁止它壞，就這樣持續觀察實相。越來越多的觀察，直到有一天心願意接受實相——此身非我，此心非我。
身體是一堆始終進進出出的物質元素，時而吸氣，時而呼氣，時而進食，時而排泄，時而喝水又變成汗液、小便排出體外，物質元素始終循環往復，並不是固定不變的實體。有的只是苦的聚合，始終被苦逼迫。
持續觀察下去就會明白，身體根本不是什麼難得的寶貝。我們並不能真的指揮它。我們一直被苦逼迫，始終在艱難的掙扎，想要一點點逃離痛苦：持續呼氣就會苦，必須吸氣；持續吸氣也會苦，必須呼氣；坐著會苦，需要換姿勢；站、走、躺也苦。持續觀照會看見它們是苦，根本不是我們，也無法被指揮。
心也是同樣的，有的只是無常——始終變化。眼耳鼻舌身心與外面接觸，心就始終在變化。不能控制也命令不了，就這樣持續觀察，一而再，再而三，七天、七個月、七年，觀照下去。如果波羅密圓滿，所耗費的時間會更短；如果波羅密還不夠，所用的時間就會更長。
有些人不假時日就會清楚照見：此身此心不是「我」，此身此心都只是元素。身體是地、水、火、風元素，安住於空元素里。心也是元素，是「知」元素，不是人，不是眾生，不是我們，不是他們，有的只是無常，有的只是苦，有的只是無我。這樣照見就會體證初階的法，成為須陀洹。
並不是很會靜坐就能夠成為須陀洹。能夠打坐很好，但是打坐之後只是靜止不動，就不好用了。一定要頻繁了知身心的實相，直到照見身心的實相。要想成為須陀洹，並不難。
長老教導說：「修行並不難，難的是不修行的人。已經讀了大量的書，從今往後讀自己的心吧。」要去讀——心快樂，知道；心痛苦，也知道；心好，知道；心壞，也知道；無論心怎麼樣，都要持續知道，直到有一天，智慧永遠照見，心自己得出結論：身不是我，只是一堆持續流動的物質元素，無法控制，始終被苦逼迫。心不是我，它自行運作，始終變化。就這樣持續的觀照。
（十）
今天講到須陀洹就足夠了！體證須陀洹之後，再繼續學習。隆波很有福報能夠跟隨隆布敦長老，跟隨長老學習以後，會跟長老的弟子們互動。問他們，長老都還教導什麼？結果發現長老對於每個人的指導都是不同的。於是就不斷地學習、觀察和體會，瞭解到：「哦，法是一個階段、一個階段的。」
初步階段要照見「它們沒有實體，它們不是我」，身非我，心非我，先這樣照見。繼續到後面的階段就會照見——身是苦，心是苦。何時照見苦，何時心就會放下；如果沒有看見苦，心不會放下，會依然執著身心。
長老圓寂前的第36天，我最後一次來頂禮長老，長老從下午一直教導到天黑，教到氣喘吁吁，因為身體本來就不舒服，剛從朱拉醫院出來，坐著直喘氣，隆波當時特別心疼長老，就跟他說：「長老，您已經太累了，我先回去吧。」
長老回答說：「還不能回去，一定要先記住：修行啊，碰見知者要滅掉知者，碰見心要滅掉心，才能夠抵達真正的純淨無染。」長老教導到這裡。
「明白了嗎？」
我答說：「不明白，但是會記著的。」
「嗯，記著。」長老囑咐道。
修行是分階段的：初級階段——觀身、觀心自己在運作，直到彷彿是在看別人似的，不再是我。我不存在——有的只是物質元素而已；最後階段也是繼續觀照實相，以覺性與智慧來深度洗滌身心，清楚的照見「此身是苦、此心是苦。」
如果明白「此身是苦、此心是苦」，就稱之為照見「苦諦」；何時清楚的照見「苦諦」，就會斷除「集諦」（苦因）；斷除了「集諦」，就在那一刻放下了慾望。斷除「集諦」的一刻就會照見「滅諦」；照見「滅諦」的一刻，就會生起「道諦」。阿羅漢道生起的時候，所有一切都生起在同一瞬間——知苦諦、斷集諦、證滅諦、生道諦發生在心生滅的同一個瞬間。隨後，盤旋在心底的輪回將被徹底摧毀，心從此解脫自在。
大家要用功！我們已經是佛教徒了，已經有機會聽聞法義，不用功就太遺憾了，浪費了最寶貴的機會。我們已經有了很好的機會。
今天我們已經供養僧眾、受戒，這很好。接下來就要實踐，佈施、持戒與修行。訓練修行，起步階段是能夠覺知自己。別走神太久！「佛陀、佛陀」，心跑了知道；或者呼吸，心跑了知道。一旦心跟自己在一起了，就觀察身心的實相。觀身工作，觀心工作，最後會照見「我不存在。」
「我不存在」——就會證到初階的法；接下來繼續進展，那麼存在著的是什麼呢？就是苦而已。我不存在，存在的只是苦。若這樣照見，就會體證最終的法。心會放下所有的執著，解脫自在，擁有無限的快樂。一定要用功，要親證，要圓滿一切。佈施、持戒之後，開始逐步深入的修行。
修行有兩種：一種是訓練讓心安住，跟自己在一起，稱之為達到禪定。有了覺性和禪定就可以開始另一步：開發智慧。觀察身的實相、觀察心的實相，稱之為毗婆捨那的實踐。要有佈施、有持戒、有修行。
修行有兩種，一種是訓練讓心安住，跟自己在一起，得到禪定。另一種是訓練讓智慧生起，照見身心的實相。已經有機會了，就要逐步深入，別虛度一生。
蘇林人並不愚痴，隆波曾經四處參訪過許多大師，跑了一圈，發現蘇林人是極具智慧的。這是高智慧的一方風水寶地。蘇林人在物質方面可能稍微落後，然而覺性與智慧並不匱乏，反而更勝一籌。若無機會聽到大德們的教導，就沒有機會好好利用自己的原始資源。
今天隆波教導過了，大家要好好利用自己的覺性和智慧。以前蘇林人的修行特別棒！居士也很棒，並不是不會修行；以前出家師父非常多，時至今日幾乎全不在了，只剩下不太會修行的我們。因此要用功啊！逐步深入的訓練自己。
今天講到這裡應該夠了。四十五分鐘了，再長就會頭暈的。接下來做禪修報告，有人覺得奇怪，為何要做禪修報告？事實上，以前的修行實踐並不是坐著聽開示的。修行實踐，參訪老師，然後一問一答。
以前通常是一問一答，不太有大型開示。尤其隆布敦長老更是不登法座，根本不會公開的開示。但是如果你去請法，長老的回答最是一針見血！只不過以前實踐的人很少，可以一個一個地問。如今實踐的人非常多，一次聽法就有成百上千人，逐一參問是行不通的，只有在集體場合問了。沒有其他選擇，大家只能膽子大一點。有人想問很多問題，但害怕話筒，不敢問，膽子大一點，有什麼就問，別怕愚痴，別怕丟臉。害怕愚痴會永遠愚痴，把愚痴拿出來展示，才會慢慢聰明。有人不敢跟隆波互動，害怕露家底。事實上，並不會揭露誰的，如果揭開都太慘不忍睹了，所以不會的。