修行——为何？如何？有何结果？

隆波帕默尊者

泰國國家電網

2013年5月8日

（一）

各位吉祥如意！

在正式講法之前，隆波先談一點原則：聽法，就像是在親近佛陀。佛陀曾經開示道：法即是他的化身。所以在聽法的時候，我們要專心一致且有恭敬之心，盡量不做那些會影響到他人的行為。

作為修行者應當明白，假如破壞了別人聽法時的禪定，是要承受果報的。比如在從前，許多祖師大德還在世，當我們去寺廟頂禮時，哪怕只是走路發出聲響也會遭到呵責。祖師們開示說，如果有人在打坐，而我們的走路聲或說話聲，導致他的心從禪定退出，就會造業深重。或許別人即將體證道與果了，卻由於我們的干擾，致使心退出禪定而未得證。

因此，我們此刻以恭敬之心來聽法，全神貫注的學法，不需要時間太久，僅僅45分鐘或者最多一個小時多一點。讓我們收攝一下身體，但無需像是軍校學生那樣挺直而坐；收攝嘴巴，不去聊天；也收攝心，不要想著照相之類的事情。

另外，在做禪修報告時，請別問諸如「某某老師是這樣教的，隆波您是怎麼認為的？」或是「我去過某個寺廟學法，隆波您怎麼看？」之類的問題，此類問題，隆波一律不予回答，否則有失體面，好像我們在背後議論別人似的。

想要和隆波互動，就直接說出自己是如何修行的、遇到什麼問題，接下來該如何應對。不要引述別人的教導是如何。有些人說，某位老師是這麼教的。隆波聽了，覺得不對。可是，那位老師其實並沒有那樣教導，是你自己未能正確領會，卻找藉口引用老師的話，冤枉了老師。因此，不要引用。更有甚者，他去其他寺廟也會引用隆波的教法，說：「隆波帕默尊者是這樣教導的」，但其實他對隆波的教導一竅不通，卻說隆波是那樣或這樣指導——如此自編自導並不好。所以，大家在報告進度時，請勿引用「這個道場」或「那位老師」的言論，只談自己的修行如何就可以了。

實際上，法並不難，並不複雜與晦澀。我們要先瞭解學法是為了什麼？明白了為何而做，再學習如何去做。最後，就會掌握修行的方法，進而逐步明白：為何學法？如何學法？學法之後有何結果？

佛陀的教導並不是要讓我們無緣無故去信仰的，在修行的每一個階段，都是有理有據的——為何而做？

以前的祖師大德大多不解釋，讓弟子怎麼修，弟子就怎麼修。弟子們放下疑惑，什麼都不問，只憑信仰去用功。比如讓某人去念佛，他就死心塌地的念上幾年。老師讓做什麼，弟子就做什麼，根本不會多想。而我們這代人的性情並非如此，我們喜歡事先問清楚：要做什麼？為何而做？怎麼做？否則，我們是不會做的。

因此，隆波才會一開始就將修行的概貌圖呈現給大家。當我們清楚了來龍去脈，就會明白修行並非難事。

大家別以為修行是難不可及的，事實上，修行並不難，它是極為簡單而平常的事。修行只是一個學習的過程。學習什麼呢？學習自己，學習我們稱之為「自己」的「名與色（身與心）」而已；多多地學習自己的身與心。學習又是為了什麼呢？為了某天得以洞見真相。

身的真相是：身是無常的，是苦——始終被逼迫著要變化，是無我的——不受任何人掌控。

心的真相是：心也是無常的，是苦——無法保持一種狀態不變，是無我的——無法控制、不受掌控。我們無法命令心快樂，也無法禁止它受苦，無法命令它好，也無法禁止它壞。

學習身與心，就是為了照見實相。身與心的實相——呈現的只是無常、只是苦、只是無法控制（即，無我）。學習，是為了照見實相，而非為了其它目的。因此，什麼是佛教真正的實質呢？如果有人問，何謂佛教？我們要斬釘截鐵地回答——「正見」。

正確無誤的理解與明白，這就是佛教的實質。學習是為了正確的明白——身究竟是怎樣的？這需要通過學習身從而洞悉其實相。心究竟是如何的？這也需要透過學習心，而洞悉心的真相。

我們需要照見身心的實相，而非要去改造它們。然而絕大多數人，只要一想到修行，第一件事就是改造身體與打壓心。原本應該如實觀察，結果從一開始就改造身體、打壓心。比如，一想到經行，就開始擺姿勢，對吧？一定要認真地走，要按照這個姿勢或那個節拍去走，等到身體改造完畢，手放得規規矩矩了之後，接下來就是打壓心，一定會帶著一絲不苟的嚴肅態度。

等到身與心都變得嚴肅而拘謹，我們才開始修行。這其實是在干擾身與心（名與色）。身體業已經過改造，無法再如實的照見身；心也經過了裝飾，無法如實地照見心。現在，一切看起來都是靜如止水的。

假如我們只看到?品，怎麼可能洞悉其（真品的）真相呢？

（二）

事實上，開發智慧並沒有更多的事情要做，僅僅是頻繁而一再的洞見身與心的真相——身是如何的，就只是感覺它。心是如何的，也只是感覺它。

心有快樂，知道現在它有快樂，心有苦，覺知當下它有苦，心有貪、嗔、痴，知道當下心有貪、嗔、痴。

持續的如其本來的知道。心好也行、壞也行，什麼都行，不是必須好，必須快樂，必須寧靜。修行不是為了獲得好、快樂與寧靜。而是為了看見：一切都無法永恆，一切即生即滅，一切都無法控制。

我們需要洞見真相。如果照見真相，隨之而來的則是——心將松開對名與色（身與心）的執取。

當心看見身體的真相並非是殊勝的寶貝，心對於身體的愛惜與執取，就會銷聲匿跡。當身體變老，心沒有動搖，願意接受事實。因為身體不是「我」，並非奇珍異寶。身體生病是身體的事，生病的是身，而不是「我」；身體老了，老的是身體，不是「我」；身體消亡是身體的事，死去的是身體，而不是「我」。

反復訓練就會看見：身不是「我」。無論身體老、病、死，心都沒有絲毫動搖，始終平靜與快樂，即便身體極度痛苦。阿羅漢的身體與我們的身體一樣，也會受苦，然而他的心沒有動搖，因為他洞見了真相，不再執取身，也不再執取心。

當我們不懂如何修行的時候，會怎麼做？我們會希望心好、心有快樂和寧靜。而按照佛陀教導的原則去正確修行，就會照見——快樂是無常的，寧靜是無常的，好也是無常的。一切都是無常的，一切都是臨時的。頻繁的如此照見達到足夠的量，心就願意接受實相——心不是「我」。

此心無常，此心即苦，此心非「我」。如此一來，對於心的執取就消失殆盡。

我們珍愛此心，含辛茹苦地尋找快樂想讓它開心，即便打坐與經行，也是希望它快樂，所做的一切都是希望心有快樂且越久越好。比如，打坐進入禪定會有持續的喜悅，死後投生成為梵天，快樂會持續宇宙生滅好幾個週期的時間，久得非同尋常，久到世界破碎了再破碎，快樂依然存在。而最終，這快樂依然是無常的，同樣有變化的一天。

如果洞悉實相：生命中發生的一切都是臨時的，一切都無法選擇。足夠照見這些真相，久而久之，心將不再執取心。心快樂，不迷失於滿意；心痛苦，不迷失於不滿意。心造作好，不會迷失於滿意，心造作不好，也不會迷失於不滿意。種種造作無法控制心，心看見演繹與造作生起而後滅去。心會從所緣之中解脫出來，越來越自由。

在起步階段，心先從所緣之中解放出來，接下來，心會從身體脫身而出，最後，心會從心本身解脫出來。逐步地訓練，心會有次第地獲得釋放與自由。

在初級階段，心會先放下所緣。比如大家跟隆波學習一段時間，就會看到心跳進去抓取所緣的境界。有誰偶爾看見心抓取所緣而後又放下所緣的？舉手讓隆波看看，大膽一點。訓練之後，僅僅看到心放下所緣，就會有快樂，非常多的快樂。

心若執取所緣，就會有苦。即便是執取好的所緣，也依然是苦。如果放下所緣，就不會苦。只是抓起所緣而後放下它，就可以品嘗到修行的益處了。能夠放下所緣，心就已經非常快樂。

放下對身體的執取，便是三果阿那含的境界，心放下身體，不再執取身體。這個禪堂之內尚無人抵達這樣的境界，最多只是放下所緣。放下所緣並非難事，凡夫也能做到。

（三）

知道原則，就可以透過修行讓心安住成為觀者：看見身不是心，只是被心覺知的對象；苦樂不是心，只是被心覺知的對象；所有的善與不善都不是心，只被心覺知的對象。一旦如此照見，心便會與所緣分離。

所有的色都不是心，只是被心覺知的對象，所有的音聲也非心，只是被心覺知的對象，一切所思所想也不是心，只是被心覺知的對象。若能如此照見，心就會跳脫而成為觀者。所緣是所緣，心是心。

有些人至此便感到滿足，以為即是了脫生死之處。事實上，這只是起步階段的風景，根本還未見法。見法就會處於純淨無雜的法之狀態——沒有「我」，「我」不存在，有的只是色法與名法。無人、無眾生、無我，如此照見，即會體證初果須陀洹。

繼續修行，直到照見此身是純粹的苦。心將不再執著於身，不再執取色、聲、香、味、觸。那是屬於三果阿那含的境界，心會願意扔下身體，心返回安住於心，整日整夜的獨立凸顯，無需任何呵護。

試想，心若保持這樣的禪定，不再跑去眼、耳、鼻、舌、身，將會快樂到何種程度？色、聲、香、味、觸，被稱為「五欲功德」，阿那含的心不再追尋五欲功德，心無須任何呵護而獨立凸顯的保持禪定，快樂有如泉湧。

大約是1983年9月，隆波最後一次去頂禮隆布敦長老，長老開示說：「最後階段的修行，見到知者要消滅知者，遇到心要消滅心。這才能抵達真正的純淨無染。」長老接著說，那些聲名顯赫的高僧大德，通過此關的微乎其微，絕大部分都去梵天成為「大鬼」。長老稱梵天神為「大鬼」，最多是不再執著身體，但依然執著於心。

最後階段的修行是放下對心的執取。心一旦連自己都不再執著，就會生起一種新的法的境界——純粹的法，心與法變成純粹的「一」。心有法，擁有無與倫比的快樂，那個法，即是涅槃！

在我們到達之前，起步階段，必須先體證初果須陀洹。須陀洹聖者有智慧照見實相——無我，無人，無眾生，無他，那有什麼？有的只是顯現的現象，只是色法與名法。比如，凡夫看見身體，覺得身是「我」，身是人，男人、女人、孩子、大人、老人，會覺得真的有人存在、真的有什麼。而對於須陀洹聖者而言，身只是色，只是物質元素，始終不停地有元素進進出出，如果身體消散，也只是元素消散，而不是「我」消散。

凡夫認為身體是「我」，須陀洹聖者則不認為是「我」，須陀洹聖者能夠清除五蘊是「我」的邪見。

因此要訓練自己的心，讓它反復不斷的去看——五蘊或名色（身心），不是我，不是我的，不是人、不是眾生。如果持續的去看，達到足夠的量，心會願意接受實相。

心何時接受實相——「我」不存在，有的只是色法、名法生起而後滅去。心就會照見：任何生起的必然滅去。

當心接受實相，就會體證初果須陀洹。修行的初期，偶爾也看見實相，但還無法接受，會膽戰心驚。比如，很多人修行以後分享說，當他們刷牙時——因為曾經發展覺性、訓練讓心安住，刷著刷著，心跳脫出來成為觀者，即刻看見——正在活動的這個不是「我」，只是一堆物質元素，第一次看見的時候，嚇一跳！「我」消失了！完了！這個不是「我」，胳膊變成一節一節的，是物質元素，不是「我」。心嚇了一跳，苦了起來，顫慄起來。

這很正常。幾乎每個人第一次見到都會害怕，幾乎每個人都會動搖，所以需要持續不斷的反復看，最後心才願意接受實相——此身非「我」，此心非「我」，「我」不存在。

（四）

修行要到達的第一階段，就是看見「我」不存在。色法、名法存在，但不是「我」。如何實踐才能照見？如何讓心洞見「我」不存在？

必須具備兩個工具：第一個是覺性。覺性能夠及時知道身心的變化。第二個是正確的禪定，即正定。

禪定有幾種，大家修習的絕大部分屬於邪定，心只是往外送，寧靜於單一的所緣，並未安住成為知者、覺醒者、喜悅者。

如果查字典——「禪定」的定義是安住。而我們想到禪定，只想到寧靜。寧靜與安住是兩回事。安住包含寧靜，寧靜不一定包含安住。

心跑去停在呼吸上的時候，並未安住成為觀者。如果安住，就會看見呼吸的身體是一個部分，觀者的心是另一部分。絕大部分的修行人都是讓心跳進去：覺知呼吸，心就跑去抓住呼吸；觀腹部起伏，心就跑去黏著腹部；經行時，心跑去跟腳在一起；做手部動作，心抓住手。或者就乾脆跑去想其它事了。心跑去想其它事，是散亂。

心跑去跟單一的所緣在一起，屬於修習奢摩他。緊盯專注而後靜如止水，並不會生起智慧。能令智慧生起的禪定是另一種，心一定要抽身出來成為觀者。

三四十年以前，隆波去高僧大德的寺廟遊學參訪。無論去到哪裡，他們都會講到「知者的心」。知者的心——為什麼心會成為知者？

我們原本應該讓心成為知者，結果卻一味的讓心成為思想者、造作者，從未成為知者。因此佛陀特別強調要訓練禪定直至成為知者，一旦心安住成為知者或觀者，那麼覺知色法的時候，就會立即照見色法不是心、色法也不是「我」，只是被心覺知的對象。

如果心安住成為知者，並且覺知名法時，覺知到苦、樂、好、壞、貪、嗔、痴，智慧就會生起從而照見——所有的苦、樂、好、壞，都不是「我」，也不是心，它們只是被心覺知的對象，而不是「我」，只是來了就走、來了就走的現象。

在開發智慧之前，需要具備兩個工具：覺性，以及正定——正確的禪定。若是精確的定義，其實還不能稱其為「正定」，正定只在聖道生起的時候生起，此處的「正定」只是近似的說法。

精準的稱呼而言，「正定」是通過觀禪訓練而得以洞悉名色三法印的禪定，而非止禪——心寧靜地緊盯在單一的所緣上。

絕大部分修行人會粘著於單一的所緣：觀腹部起伏，就緊盯腹部；觀呼吸就緊盯呼吸；經行就緊盯全身或者腳。大部分人都會走入這個誤區。我們一路坎坷走來，修習的禪定不正確，智慧也未能生起。因此，必須得到正確的覺性和禪定，它們是通過訓練才生起的，要訓練至駕輕就熟。

覺性要如何訓練？禪定又要如何訓練？如果通過訓練獲得了兩者，則無需再擔心沒有智慧。智慧就是照見名色（身心）的三法印，它將自動生起。

首先訓練覺性。在平常狀態下，心總是忘記自己，走神去想那個或這個。從醒來到睡著，事實上，是從出生到死亡，我們覺知身心的時刻是微乎其微的，而忘記身心、走神迷失的時間卻多到不計其數。從早到晚，我們覺知身心有過幾次？有過多久？迷失去想其它事情，又有多少次？多到麼程度？

分心走神，是心的平常狀態。有身忘記身，有心忘記心。心快樂不知道，心痛苦也不知道。心好不知道，貪、嗔、痴生起，也不知道。忘記身、心，稱之為「缺乏覺性」。

我們要努力訓練，有覺性的覺知身與心，就只是感覺。別緊盯，就只是感覺。何時忘記身、忘記心，就說明力度太松了；若因害怕忘記身心而專注於身心，則又太緊了。太松和太緊均非中道。中道——就只是感覺。

有身存在，只是感覺身，別忘記，也別緊盯；有心，只是感覺心——心有快樂，只是感覺它有快樂，就只是知道，別緊盯。

心走神，就會快樂生起不知道，痛苦生起也不知道，善和不善生起，都不知道。如果緊盯專注了，雖在覺知，卻是僵硬、遲鈍、沈重、昏沈的。

忘記身心的極端之路不可行，緊盯打壓的極端之路亦然。忘記身心屬於欲貪行，隨順了煩惱習氣。而緊盯著身心則是讓身心受苦的苦行。身體僵硬，心也僵硬，這條路是行不通的。

我們要訓練——就只是感覺。身體移動，感覺；心跑動，感覺。要的只是感覺。試著點頭，就只是感覺。如果緊盯，就會這樣（隆波演示）。如果心走神，比如人們打電話的時候，幾乎是百分之百缺乏覺性。仔細觀察過嗎？能夠體會到嗎？

別走入兩個極端：第一個是忘記身心，這個太鬆；另一個是緊盯著身心，這個太緊。中道，就只是感覺。

我們一定要訓練。先修習某一種禪法：誰曾念佛，就念佛；誰曾覺知呼吸，就覺知呼吸；誰曾觀腹部起伏，就觀腹部起伏；誰曾練習隆波田手部動作，就做手部動作。修習任何一種禪法，然後去及時的知道心。

修行——就只是感覺。若做手部動作，就只是感覺，看見身體移動，就只是知道。假設練習手部動作時，只是感覺——動了，就感覺。那麼走神了，只要身體移動，就會毫無刻意的感覺到它，沒有任何刻意就能感覺到。或者觀呼吸，呼氣覺知自己，吸氣覺知自己，沒有緊盯，只是覺知而不走神。呼氣覺知自己，吸氣覺知自己，行住坐臥覺知自己。就只是不斷的覺知。接下來，一旦失去覺性而走神，比如生氣了，由於走神而未能及時知道，一旦生氣，呼吸立即改變節奏；或者貪欲生起，令呼吸改變節奏；或是煩惱習氣強烈，呼吸會急促起來。每當呼吸的節奏發生一丁點變化，覺性就能極快的捕捉到。因為覺知過呼吸，所以只要呼吸稍許改變，覺性就會自行運轉。或者訓練在動中覺知。運動了，覺知；運動了，覺知。假如走神了，只要身體一移動，就能即刻覺知到，覺性生起了，就能覺知身心。因此，可以修習任何一種禪法，然後不斷覺知。

覺知呼吸，就看身體呼吸，不斷的覺知，別分心走神，也別緊盯著它，就只是感覺；觀腹部起伏，就看腹部起伏，覺知到升起的腹部，覺知到下降的腹部；經行，就去感覺走動的身體；如果心偷跑去想，則知道當下的心跑去想了。

常常訓練，覺性就會生起。一旦有什麼現象生起，身體稍有動靜，呼吸微微變化，覺性都會自行出現，毫無刻意。苦樂在心裡稍一露頭角，覺性就自行生起。煩惱習氣現身，貪嗔痴一生起，覺性也會即刻運作，知道生氣了、貪了、迷了、高興了、難過了。

覺性不會無緣無故的自動生起，需要訓練它。需要不斷的感覺身、感覺心。

別緊盯著身、心，也別忘記了身、心。兩者皆非中道。忘記身心，太松；緊盯身心，太緊。我們要訓練不斷的覺知。接下來，身體移動就能自行覺知。心跑動，覺性也將毫無刻意的生起。要訓練至毫無刻意才行。如果還刻意想去知道，就太緊了，變成緊盯。要讓覺知變成自動自發的。聽起來很難，可有些人訓練一個月就做到了。

簡單的表達就是：覺知自己，別走神，也別緊盯專注。就只是感覺，就只是感覺。請記住這句話：只是感覺，別分心走神，也別緊盯。

（五）

另一個需要訓練的是——正確的禪定。我們使用原先的方法，來及時的知道心；是及時知道心，而非及時知道身。我們要及時知道心裡發生的種種變化。

修習任何一種禪法，身體變化，知道；心變化，也知道。無論發生什麼變化，都能持續的知道，這樣就會生起覺性。

想要讓禪定生起，可以延用原來的禪法，但要及時知道心的變化，知道心在散亂和走神。禪定與散亂是相對的——何時散亂，何時便無禪定；何時有定，何時便無散亂。

我們無法阻止心的散亂。有些人一開始就借助打坐來壓制心，希望它不散亂，這只會徒勞無獲，因為心是不受我們控制的，心是無我的。想要命令心不散亂，這是痴心妄想。

要接受實相——無論如何，心都會散亂的。修習任何一種禪法，念佛也行，觀呼吸也行，心散亂的時候，及時知道。念佛或覺知呼吸的時候，千萬別阻止散亂。如果散亂能被阻止，心就變成「我」而非「無我」了。

事實上，沒有任何人能夠阻止（散亂）。因此，在明白原則以後，及時的知道（散亂）。比如，觀呼吸、觀腹部起伏或念佛的時候，心跑去想了，要及時知道心跑了；心跑到呼吸上，要知道心跑到了呼吸上。觀腹部升降時，心跑到腹部，要及時知道心跑到了腹部；心跑去想，要及時知道；又或者心跑到身體任何部位，也要及時知道。心游移不定，要及時知道游移的心。

何時看見心的跑動，正確的禪定（即不跑動而安住的心），將自動生起。因為它們是相對的事物，何時光明呈現，何時黑暗消失。明白這個原則，便無需驅散黑暗。只要讓光明呈現，不必徒勞的驅趕黑暗。一旦光明顯現，黑暗將自動匿跡。

覺性生起，散亂自行滅去，禪定自動生起，不用命令心有禪定，心會自動生起禪定。看到了嗎？簡單得不可思議。

隆波兒時打坐，吸氣念佛、呼氣念陀，從一數起，訓練很久，心才寧靜。第一次訓練沒超過七天，心寧靜但不深邃，還未歸位，心光明在外面，跑出去去天界等處旅遊。如果按照「心往外送」的標準來衡量，隆波屬於頂級的，因為從小就把心往外送了。後來一想——碰見天神不可怕，萬一遇到鬼怎麼辦？它們同樣都是化生的。

由於怕心往外跑了見到鬼，故而隆波在以後的修行中，心一旦迷糊了要往外跑，就會立即警覺，不讓它跑，這樣就演變成訓練讓心安住來覺知自己。呼吸，覺知自己，呼吸，覺知自己，心不再游移。

後來遇見隆布信長老，他稱呼隆波為「知者」。「知者，要這樣做，別那麼做」，長老喚我「知者」。為何是「知者」？因為我的心安住成為知者。

我們要用功。修習任何一種禪法而後及時的知道心。心跑去想了，及時知道；心跑到腹部了，及時知道；心跑到手、腳，及時知道；心跑到呼吸，也及時知道。及時知道心跑掉的瞬間，心會自動安住。

越頻繁的及時知道心的跑動，就會越頻繁的生起禪定。禪定並不會生起很久，而是一瞬間、一瞬間的生起；是頻繁生起，而非持久生起。

一旦禪定密集而頻繁的生起，就感覺彷彿可以安住很久。心獨立而凸顯，能夠一整天覺知自己，有時這樣維繫數日。若是從深度禪定之中退出，知者般的心也能獨立凸顯好幾日。

如果僅僅依靠剎那定——心跑動的一瞬間，及時知道。跑了，知道，便會生起剎那定。不會保持太久，只是一瞬間，即刻就會滅去。一會知道，一會跑掉；一會知道，一會跑掉。心時而知道，時而跑掉，極快地交替進行。最後，跑掉的一瞬間立即知道，就會感覺彷彿可以一直覺知自己。就像是電燈的光在每一秒鐘生滅幾十次，生滅極速而連續，讓人以為它是持久發光的。

心亦如此，覺知自己也是剎那生，剎那滅；剎那生，剎那滅。越來越頻繁之後，會認為好像一直在覺知自己。

所以，我們要用功，通過及時知道身與心來發展覺性——身體移動，持續知道；心移動，持續知道。透過及時知道心，來得到禪定——心跑去想了，及時知道；心跑去緊盯著任何對象，及時知道。

訓練至證得禪定的功課，佛陀稱之為「心學」。聽說過三學嗎？無上戒學，訓練其是為了得到無上的戒。無上心學，訓練其是為了得到無上的禪定，也就是心的安住。然後才抵達慧學——開發智慧的階段。

我們訓練自己的心。心跑掉，及時知道；心跑掉，及時知道。最後，心便得到禪定。

倘若得到這兩個工具，接下來的修行就不會太難。即便要上班工作，也與修行不衝突。

掌握隆波反復教導的原則——要以覺性，了知身、心的實相。有覺性的了知身心實相的時候，要以安住且中立的心去知道。安住且中立的心，正是來自於訓練而得的禪定。心跑了，知道；心跑了，知道…就會得到安住的心。

（六）

「有覺性，以安住且中立的心，了知身與心的實相」。上述核心原則若是延展開來，可以講上數日，可是精縮起來，就只剩下這一句話。

修習毗?捨那的原則是：要有覺性——工具是覺性，有覺性做什麼？有覺性的知道，而不是用覺性去緊盯。

有覺性地知道，知道什麼呢？知道身、知道心。要怎樣知道？如其身心本來的樣子，去知道身與心的實相。

身是怎樣的？身是無常之物，身是苦、是無我的。心是怎樣的？心是無常之物，心是苦、是無我的。

「有覺性，了知身與心的實相」意即——無論身發生什麼、心發生什麼，若覺性是知者，就會看見：惟有無常和無法持久；惟有無法改變與不受控制。

要想如實照見身心的實相——三法印，是有條件的，就是以安住且中立的心去覺知。這種禪定是訓練使心安住且中立。心跑了知道，心跑了知道，便會得到安住的心。

心若安住，身一動就能覺知，心只是觀者，就會感到身是身，心是心。身和心是不同的部分，不再聚合成一個整體。身體生起苦樂或者心生起苦、樂、不苦不樂時，覺性生起去覺知，同時心安住，就會經驗到一切生起在身或心的苦樂，既非身也非心，只是被心覺知的對象。或者貪、嗔、痴生起，有覺性的及時知道，有散亂、萎靡、高興、難過等生起，有覺性的及時知道，心安住成為觀者，就會經驗到——所有的貪、嗔、痴、好、壞、苦、樂，都不是心。它們與心分離，心只是觀者。

如果能這樣練習，那麼當心安住成為觀者去覺知身體時，就會照見身與心是不同的部分。當心安住成為觀者去覺知感受，就會照見感受與心是不同的部分。如果心安住成為觀者，去覺知生起的煩惱習氣，就會照見煩惱習氣與心是不同的部分。

到了越來越微細的程度，就會照見——每個心是不同的，生起在眼的心，生了滅去；生起在耳的心，生了滅去；生起在心的心，也是生起而滅去……這個先暫緩也行。修行一段時間之後，自己就會親證上述這些。

在起步階段，貪、嗔、痴生起了，要持續的知道，看見貪、嗔、痴不是心，只是被心覺知的對象。

當能夠分離——身不是心，苦樂不是心，好壞不是心，在經典稱為「名色分別智」。「名色分別智」是能夠分離名色的智慧，看見身體移動，心是觀者，稱之為「名色分別智」。阿姜摩訶布瓦尊者曾經開示：若無法分離名色，別吹噓說可以開發智慧。尊者是如此教導的。

在抵達開發智慧之前，需要分離名色。「分離名色」就是，心安住後，名色分開——身分離出去成為一部分，心是觀者；苦、樂分離出去，心是觀者；善、不善分離出去，心是觀者。可以分離名色，才可能開發智慧。

經典理論與實修是完全一致的。經典理論中的第一個智慧，稱為「名色分別智」——分離名色的智慧。在修行方面，祖師大德教導要讓心成為觀者。成為觀者，就能夠分離名色。阿姜摩訶布瓦斬釘截鐵地說：「如果無法分離名色、蘊界」，（尊者使用的是「無法分離蘊界」），就別吹噓可以開發智慧。說得如此果決。因此，我們要先訓練分離。

經典理論與實踐如出一轍，這是極為神奇的。很多人不會分離名色，卻號稱在修習毗?捨那，打著「毗?捨那」旗號的教學到處都是，卻還不會分離名色、蘊界。經行時，看見身體在走，心緊抓著身，緊盯腳、緊盯全身，這樣名色是無法分離的；觀腹部升降，心停在腹部，依然無法分離名色；覺知呼吸，心抓住呼吸，還是分離不了。慢慢用功，直到心跳脫而出成為觀者。

訓練心安住成為觀者的方法，已經教過——修習任何一種禪法，及時知道心跑了。尤其是跑去想了，跑去想的剎那，及時知道，心將自動安住成為觀者。如果能夠這樣練習，接下來——「有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相」，中立是如何的？

我們已經知道「安住」，安住與散亂、游移相對。安住之後，心不再游移，成為觀者。看見身體移動，心是觀者，看見苦樂來去，心是觀者，看見煩惱生滅，心是觀者。心抽身出來成為觀者，而非去刻意的分離。

要訓練心成為觀者，而非刻意把觀者剝離出來，也不是刻意的推開所緣。透過及時知道心的跑動，讓心與所緣自行分離。如果及時知道心的跑動，它們將自行分離，這才是剛好的。心恰好成為知者、覺醒者、喜悅者。

如果刻意分離——故意推開所緣或是將心抽離出來，這樣的心是僵硬的。而僵硬的心無法開發智慧，一直僵硬與遲鈍，那就太緊了。所以，要有次第的用功。

我們無法一次記住隆波開示的所有內容，此處有法工錄音製成的CD，可以請回去聽。一聽再聽，不久就會明白。大家並不愚痴，只是有些懶惰。用「有些懶惰」比較含蓄，其實是非常懶惰——希望證得道與果，但只肯用功一丁點，絕大部分時間都在隨順煩惱，而追隨佛陀的時間微乎其微。

一定要用功——有覺性的照見身心的實相。如實的、以安住的心去知道就夠了。第一次知道的時候，心不會保持中立，一旦看見快樂，心會滿意；看見痛苦，就會不滿意；看見善，滿意；看見不善，不滿意。

要有覺性的進一步知道——心滿意了，及時知道；心不滿意，也要及時知道。一旦及時知道，滿意、不滿意或喜歡、不喜歡將會自動滅去。心將保持中立，我們既安住又中立。

依賴覺性，及時知道迷失於滿意與不滿意的心：看見漂亮的美女，心喜歡，知道喜歡。

看見瘋狗跑過來，心害怕，知道害怕。一旦成為修行人，看見美女，心生起貪欲，隨之滿意生起，如果想‘修行人怎能有貪欲？’就討厭貪欲，希望它消失，這就未保持中立。因此，要及時的進一步去知道。

第一步，及時知道感覺——及時知道在心中生起的現象或狀態。第二步，及時知道心對於現象或狀態的反應。比如，快樂生起，心對之滿意，要及時知道「滿意」。痛苦生起，心對之不滿意，也要及時知道「不滿意」。對此滿意，對彼不滿等情形都要及時知道。貪欲生起，心對之不滿意，要知道「不滿意」。真善美生起，心對之滿意，要知道「滿意」。

持續覺知下去，最後，心會安住且中立。一旦安住且中立，心就不再進去干擾對境。

一切境界來了就走，心只是觀者，不會被裹脅進去。最終，心會完全如其本來面目的看待一切境界。

一切來了就走，心並不去干擾，繼而看見一切境界都呈現三法印——此即實相。

如果看見實相——身、心的三法印，就稱為「毗?捨那」的修行。我們常聽說「毗?捨那」，卻不知如何修習。若無正確的禪定，就無法修習毗?捨那。要想智慧生起，必須依賴正確的禪定。

有些人把「必須有禪定，才能開發智慧」掛在嘴邊，這種說法不精准，因為禪定分好幾種，「先修習安住型的禪定，才能開發智慧。」這樣說才正確。

以為「需要先有禪定，才能開發智慧」，這是錯解。

禪定有幾種，有些修習後不僅沒有智慧，反而阻礙開發智慧，尤其是往外散逸或迷糊的禪定，根本不會生起智慧，反而讓心更加迷失或沈迷於世間。

也有人粘著於空或寧靜的禪定，打坐後感覺空空的，居然還教導別人：呵護心永遠停駐在空無。呵護心使其空無，這已不是佛教了。它會抵達「空無邊處」、「識無邊處」、「無所有處」，心會進入無色界定——悉達多太子曾拜師隱士們學過這些。

佛陀開示說：那不是路。時至今日，隱士們的子孫仍然潛伏在佛教徒之中，繼續誤導別人：讓心空無。這是非常嚴重的邪見。我們要讓心安住，而非讓心空無。

訓練讓心安住，帶領安住的心去開發智慧：有覺性，以安住且中立的心，了知名色（身心）的實相。原則必須牢牢掌握，別渾水摸魚。

而今修行圈里渾水摸魚的現象屢見不鮮，佛教之外的許多邪見潛伏在佛教中。大家還跟得上嗎？會想‘隆波究竟要我們做什麼’嗎？

現在總結給大家：首先，持五戒。其次，訓練覺性。再次，讓心安住。訓練覺性，身體移動，持續感覺，別分心走神。別緊盯，也別走神，不斷覺知自己，就會得到覺性。接下來訓練禪定——心跑掉，及時知道；心跑掉，及時知道。絕大部分時間是跑去想或是緊盯，這兩種情況經常發生——跑去想與跑去緊盯，不修行的人只有一種——跑去想。修行人一想到修行就會緊盯。如果緊盯，心就會寧靜、遲鈍，無法開發智慧。

及時知道心跑，心就得到能夠開發智慧的正定，這非常重要。如果沒有正定，就無法真正開發智慧。如果覺知自己了，卻在心安住之後，呵護心，讓心持續安住，這也不是開發智慧。

在三藏里，佛陀教導比丘入初禪、二禪、三禪、四禪，退出禪定，心安住、柔軟、適合工作（勤奮的學習身心的實相）。佛陀教導我們帶領心去開發智慧——讓心工作，而不是呵護心空無、靜如止水。

覺知自己，並不是如如不動的覺知自己。原則是——持續地有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。

慢慢記住這句話。

這句話圓滿概括了任何形式的「毗?捨那」修行：要有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。觀身也行，觀感受也行，觀行蘊也行，觀心也行。觀五蘊或名色任何部分都行，使用同樣的原則。用禪定引領智慧，是這個原則。用智慧引領禪定，還是這個原則。禪定與智慧同步，依然是這個原則。要牢記原則。別錯過它，就不會出錯。

要有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。有覺性，而不是緊盯。

知道什麼？知道身、心；怎麼知道？如其本來的知道——身是如何的，如實知道；心是如何的，如實知道。

要想如實知道，心必須成為觀者，要有足夠的安住。知道之後，如果對之產生滿意，要及時知道；對之不滿意，也要及時知道，心就會保持中立。

這樣練習7天、7個月、7年，或多或少都會有所體證。即便沒有證得阿羅漢、阿拉含、須陀洹，也一定會有所收穫。

好了，今天就講到這裡。