修行要趁早
2013年1月24日
泰國東南亞大學
大家吉祥如意！這裡的氛圍很好，大家都非常守時。學習佛法，需要誠實和認真。嘻嘻哈哈與玩世不恭，很難真正有什麼結果。如果希望收穫殊勝的珍寶，就要付諸於努力。經由聽法而明白了修行的方法，就要致力於實踐。
佛法並不艱澀難懂，隆波從七歲就開始修行了。而這裡的大多數人都是年輕的大學生，已經成年了。如果明白了修行的重要性及其意義，現在這個年紀就可以開始踐行，不必等到歲數大了才開始。因為年紀越大，修行越難。
年輕的時候最有朝氣，身體也健康，覺性和智慧容易茁壯成長。可是我們卻将生命中最好的這段時間，去做那些沒意義的事。工作與賺錢還有一定的意義，但我們大部分的時間都被荒廢了。日復一日地追隨煩惱習氣，渾渾噩噩、玩世不恭，活得毫無實質的意義。
年輕人試著從現在就下定決心吧，首先用心學習，先聽聞佛法，如果還能身體力行地實踐，生命就會收穫更多的利益。即使我們的修行僅僅只有戒，生活也會舒服很多；若再獲得禪定，就會更上一層樓，無論是工作、賺錢或念書，有了禪定的輔助，都會表現得極為出色；假如進一步訓練，進入開發智慧的階段，便會認識真正的佛教。
今天我們還只是名義上的佛教徒，並不知道佛陀在教導什麼，頂多是在生日的時候去供養僧眾，死的時候被抬去寺廟，或是去參加別人的葬禮，除此之外，我們對佛教一無所知。
想要明白佛教，需要具備非常多的覺性與智慧。閱讀佛教史就會發現，佛陀最早期的弟子，絕大部分都是智慧型的——是剎帝利與婆羅門階級，執行祭祀的婆羅門階級，以及掌管軍政的貴族剎帝利階級，佛陀的弟子大多並非平民百姓。聽說過五比丘嗎？五比丘是婆羅門階級，堪稱當時的社會精英，舍利弗尊者、大目犍連尊者也都聲名顯赫。在掌管軍政的貴族階級中，剃度出家者也非常多。
為什麼佛教最早期是流傳於「智慧型的人」之中且發展迅速呢？因為佛教需要智慧，而非盲從與迷信。我們卻因為想通過考試而去拜這位佛、那位菩薩，承諾說如果順利通過，就來貼金還願。佛菩薩怎麼能幫助我們順利通過考試呢？他們從未學過我們要考的科目。諸如此類的行為就是愚蠢的迷信。佛教徒一定要聰明些，明白因果不虛。
我們需要訓練。通過訓練來提升心，成為名副其實的六根俱足的人類。在座每個人都六根具足，大部分還是大學生，在社會上擁有較多的發展機會和優良的基礎與條件。若再得到法，就會擁有完整的生命。沒有法的人，無論多麼顯赫與富裕，多麼有名，都不會有真正的幸福。而擁有了法，就會擁有幸福，無論生命之中發生什麼狀況，戀情告終、親人去世，也依然可以快樂地活下去，心中有法，生命便不再茫然無依。
我們要學習提升心靈的方法，那才稍微稱得上是「佛教徒」。提升心靈的工作有兩項，經典稱為：「奢摩他業處」與「毗鉢捨那業處」。換成通俗語言來說就是——提升心靈的工作有兩項：第一，提升心令其與自己在一起；第二，提升心令其變得聰明。
無論是大學生、老師或其他人，如果從這兩方面提升自心，生命就會逐漸圓滿。不再只是得過且過，始終找不到正確的方向，不久就老、病、死，沒有實質的意義。所以我們要學習，逐步成為名副其實的佛教徒。
如何才能提升我們的心呢？讓心與自己在一起，獲得禪定，這是其一；其二是提升心，令其變得聰明，讓它徹見生命的實相。如果洞見了生命的實相，那麼無論生活中發生什麼，心都不會感到苦。
心苦，是源於不願接受生命的實相，而這又源於我們未能真正明白生命的實相。
比如小時候上學，每天渾渾噩噩過日子。畢業後有人面臨失業，雖然有一部分還好，但不好的絕非少數。大學畢業後的境況並不是我們想像中的前途無量，鋪滿玫瑰。
隆波也讀過大學，獲得朱拉隆功大學政治系學士以及碩士學位。在三十多年以前，碩士畢業並不多見，現今已經遍地都是。隆波可以稱得上是「在世間擁有良好的基礎」，在工作方面平步青雲，曾在兩三個地方工作，時間不長就頻頻晉升。在世間層面，隆波並沒有輸給別人。出家以前，月薪超過十萬已經很久，那是相當可觀的收入。但是為什麼隆波並未沈迷於世間呢？因為隆波看見的事實是，即便非常有錢、有名譽、有地位，最終依然是夢幻泡影。有的人曾經聲名顯赫，一旦失去權力，就一無所有。
當我們長大了，可以去看看身邊的朋友或同學，並不是每個人都有過成功，可是每個人都有過不快樂。包括那些功成名就的人，也不會幸福與快樂到哪裡去，即便他們能在世間游刃有餘，對法卻一無所知。
因此，我們能在世間生存下去，依靠工作賺錢來維持生計，不用忍飢挨餓，就已經很有福報了。如果在佛法方面，能夠好好地訓練心，那麼無論生命中發生什麼狀況，都可以幸福與快樂，不會苦。
生命之中有各種各樣的痛苦在等著我們，年紀還小的時候不會感同身受，一旦畢業了，面對現實生活，就知道痛苦無處不在的等著我們。只有極少數人才覺得生命如同童話般幸福自在，大多數人都要咬緊牙關、拼搏與競爭，面對來自各方面的挑戰與威脅。
我們已經擁有了一定的資本——世間的知識，比如通過大學學習得到一定的原始資本。如果再提升心到一定程度，讓心具備禪定和智慧，就會比別人更具優勢。
隆波在世俗間快速晉升的原因何在？正是源於孩提時代就訓練心，而不是依靠奉承上級。最後做到國家高級專家，工作的時候各種資訊浩如煙海，隆波坐下來快速閱讀，隨後打開電腦就能直接總結出來。通常，領導就站在旁邊等著簽字，而後送交國務院。那時壓力極大，試想你在工作時，領導就站在一旁等著簽字。為什麼隆波能做到快速、精准、嫻熟？依賴的是禪定。
有了禪定，就比沒有禪定的人更具優勢。而如果有了智慧，又會是怎樣一番光景？所以要多多的發展覺性、開發智慧，其實處理各種事務、分析各類問題，包括投資和職業規劃，都需要用到覺性和智慧。一個訓練過心的人具有更長遠的眼光和更精准的洞察力。
發展覺性和開發智慧以後，能夠清除偏見。在處理各種問題的時候，更精准、更有效、更具遠見卓識。想要得到這些，我們需要訓練。誰能夠訓練，就更有機會功成名就。有的人讀書很厲害，工作卻無法上手，行動力不濟，徒有理論水平。那是因為沒有禪定和智慧，只有記憶，只會考試。
所以，我們要訓練兩項內容：其一是訓練禪定，讓心與自己在一起；其二是開發智慧。
在隆波講解具體方法之前，大家先要明白訓練的益處。不要盲目樂觀，自以為是大學生，就可以很灑脫、很快樂，痛苦就在前面等著，各種困難虎視眈眈的盯著我們。我們準備好了迎接挑戰了嗎？
如果僅僅提升世間的知識與能力，誰都能學會。但如果是提升心靈品質，則每個人各不相同。學識也許不相上下，但是心的能力可能不一樣。
一定要訓練。首先訓練禪定，讓心與自己在一起。我們的常態是心整天走神，睜開眼就走神，大學生起床就想著今天要約同學去哪裡玩。老師起床則要想今天的教學計劃：備課了嗎？會堵車嗎？一切都要準備和計劃，從一醒來就想個不停。如果是員工，比如公務員，星期一睜開眼睛就想：今天一定堵車嚴重！實際上星期二與星期一的車流量一樣，為什麼星期一更堵？或者一想到是星期一，心就索然無味。如果想到今天是星期五，就會心情舒暢。感覺到了嗎？這還只是心去想而已。
心喜歡想，一醒來就想，時而想到過去，時而想到未來。年長者習慣回憶過去，年輕人則喜歡憧憬未來，而活在當下——看見身體醒來，看見心在運作的人，幾乎沒有。有的只是想著過去與未來，心一直處於散亂狀態。
因此要訓練自己：心跑去想到過去，及時知道；心跑去想到未來，及時知道。頻繁的訓練及時知道自己的心，禪定就會生起。
心跑去想了，要及時知道。我們的心不分晝夜想個不停。一睜眼就想，睡著了繼續想，那稱為「做夢」。念頭的世界與真實的世界截然不同，如果始終迷失在念頭的世界里，沒有活在當下，就無法看見正在呈現的實相。如果看不見自己正面對的問題，就不可能找到解決問題的方法。念頭並不是事實。比如自詡為「正義之士」者，事實上可能是個大惡棍。想的是一回事，事實是另一回事。所以一定要訓練自己「及時知道心跑去想了」。
年輕人如果希望快速進步，就要認真聆聽隆波所講的，然後學習就會大步提升。假如多多訓練，有時候甚至會提前知道考試題目，雖然訓練並不是為了這個目的。或者有時，老師想問什麼還沒張口，我們就知道了。這都是訓練禪定的結果。
禪定與散亂是相對的。散亂，就是心始終跑去胡思亂想。想要讓心擁有禪定，不再散亂，該如何做呢？如果希望在起步的階段快速進步，就要先給心找一個家。比如念誦「佛陀、佛陀」或者覺知呼吸，看見身體呼吸，等等。一旦偷偷跑去想其它事情，忘了正在呼吸的身體，就要及時知道：「噢，心已經忘了呼吸，跑去想了。或者當念誦「佛陀、佛陀」的時候，偷偷跑去想其它事而忘了「佛陀」，也要及時知道走神跑去想了。
常常訓練「及時知道心走神去想了」，禪定將會生起。一旦心跑去想了，就是散亂，就喪失了禪定。及時知道心在散亂，禪定就會自動生起，心會與自己在一起。「禪定」就是心與自己在一起。我們的心並不與自己在一起，沒有修行的心一直處於「忘記自己」的狀態，跑去想過去、想未來，卻不知道當下的身體是如何的？心是如何的？心會忘記自己。
努力的覺知自己，稱之為「有覺性」。我們要不斷練習去努力地覺知自己——「佛陀」、「佛陀」，跑去想了，及時知道。呼氣、吸氣，跑去想了，及時知道，就這樣頻繁訓練。
心跑掉的一剎那，覺性就會生起，及時的知道心跑了——散亂了。覺性生起及時知道心散亂的時候，散亂會自動滅去。無需刻意讓心寧靜。及時知道心在散亂，心會自動寧靜，沒有任何人可以命令心寧靜，因為心是「無我」的，無法掌控。
如果強迫自己的心——比如，讓它只有快樂，不去想引起不愉快的事。越阻止，它越想，對嗎？讓它別去想某事，因為想了會苦。越阻止卻越想。根本阻止不了。因為心是無法控制的。我們想指揮心寧靜下來，卻指揮不了。
一定要有覺性，及時知道——心跑去想了，及時知道。「佛陀、佛陀」，心跑去想了，及時知道；呼吸、呼吸，心跑去想了，及時知道。「及時知道心跑去想了」，散亂就會自行滅去，心即刻會和自己在一起。
當我們學習的時候，比如聽老師講座，如果跑去想別的事，要及時知道，這樣就會生起禪定，聽課也會簡單輕鬆很多。散亂時，是無法應對考試的，即便是講座也聽不進去。要及時的知道散亂的心，常常及時知道跑去想了，心就會與自己在一起，自動獲得禪定。
一旦有了禪定，就會與普通人不同。普通人有身忘記身，有心忘記心。心是苦是樂、是好是壞，均是一無所知，始終處於迷失之中。我們要努力訓練「及時的知道」：心跑了，覺知；跑了，覺知，心就會與自己在一起。一旦心與自己在一起，如果要做世間的工作，比如讀書或賺錢，就會比「散亂族」更有品質和效率。「散亂族」能做什麼？做什麼都不行，因爲心思雜亂。
有人看過《三國演義》嗎？年輕人都沒聽說過？故事說到，當劉備佔領四川之後去世了，他的兒子繼位，當時諸葛亮還活著，任職丞相，敵人考慮到新王登基，政局不穩，認為攻打四川的時機已成熟，於是率兵從不同的方位攻擊。諸葛亮反而穩坐釣魚台，沒有被敵情所擾，因為他有禪定。這樣的禪定不是佛教徒的目標，他並不是佛教徒。透過釣魚來訓練禪定，並不是佛教徒的選擇。他一邊釣魚，一般制定禦敵計劃，無需做更多。敵人雖帶兵從多個方向攻擊，最後還是以失敗告終。為何諸葛亮神機妙算？料事如神？因為他的禪定非常了得。禪定好的人，是不會驚慌失措的。
再有一次，敵人來襲而他只有一點兵力，理論上是鬥不過的。他索性打開城門，自己坐在城牆上彈琴，心清涼到如此程度。如果隆波是敵方，就會試著用弓箭射擊。敵人見他打開城門且坐在城樓上悠閒彈琴，猜想有詐，故而驚慌失措地撤兵。有禪定的人不會驚慌失措，不輕易自亂陣腳。思考問題會相當佔有優勢，考慮得更深邃，一般人無法與之相比。所以要訓練心與自己在一起，每天堅持。
隆波七歲開始打坐，吸氣念‘佛’，呼氣念‘陀’，然後數‘一’，接下來，吸氣念‘佛’，呼氣念‘陀’，數‘二’。如此重復。師父教導觀呼吸，呼吸之後，覺性生起，不斷的覺知，心跑掉，不斷的及時知道。一邊呼吸，一邊數數，時間不長，心就寧靜了。但是，寧靜之後應當如何，無從得知。寧靜之後就去外面玩，去天堂參觀。根本沒有什麼實質的意義，只看見各式各樣的畫面，後來感到害怕，害怕萬一去外面碰到了鬼，怎麼辦？於是改為「呼吸了，覺知自己」，不讓心迷迷糊糊跑去外面，由此加深了定力。訓練了22年，禪定成為心的常態。
我們也要努力訓練，每天安排時間。年輕人不要只是一味地追求美麗、貪玩，那是毫无价值的。有的人真是饞啊！剛剛吃完午飯，又想吃點心了。我們要及時的知道心跑去想。「佛陀、佛陀」，這樣多多訓練。接下來就會有禪定，心会與自己在一起。
至於開發智慧的階段，則是另一種情況。開發智慧是為了照見身心的實相。在生活中，苦之所以能夠進入我們的心，是因為缺乏智慧——不瞭解生命的實相，不明白身心的實相。
比如，有些人父母雙亡，悲痛欲絕，接受不了事實。而生命的實相則是出生之後，必有死亡。若心接受這一實相，在所愛之人逝世後，我們就不會苦。若心接受「生命中發生的一切只是臨時的」這樣的實相，快樂是臨時的，痛苦也是臨時的。如果失戀，按常理是很苦的，但是具備了足夠的智慧，就明白愛同樣是臨時的。曾經相愛的人，現在不再愛了，分手是正常的。如果接受「生活中發生的各種變化都是正常的」。那麼失戀也是正常的，就不會鬱悶。
明白生命的實相是非常重要的。如果明白生命的實相，苦就會不斷減少，直至沒有任何苦能夠抵達心。我們要努力學習和瞭解生命的實相，就是這個，稱之為「修習毗钵捨那」或是「開發智慧」。
生命的實相——稱之為「生命」的，就是身與心。因此要明白自己身的實相、心的實相，不是去了知他人身心的實相，而是回來瞭解自己身心的實相。身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知；身體站立、走動、坐、躺，覺知，不斷地覺知，我們就會開始看見實相：如果是坐，坐久一點就會酸脹麻痛，需要動來動去；如果是走，走久一點也會酸脹麻痛，需要換姿勢去坐或臥；如果是臥，臥久一點又會苦，需要輾轉反側。如果是睡八小時，大概會翻身三十多次，整夜翻來覆去。為什麼需要翻來覆去換姿勢？因為身體始終被苦逼迫着。
持續覺知身體，就會看見身體始終被苦逼迫著，到了某個程度將會看見實相：身體並非是殊勝難得的寶貝，此身是純純粹粹的苦。比如呼氣、吸氣，若無覺性與智慧，便感覺不到苦。大家試著不斷吸氣…吸氣…別停，苦嗎？受不了的，感覺到了嗎？必須呼氣來解除苦。如果不斷呼氣，也會苦，必須靠吸氣來緩解苦。我們呼吸就是為了一陣陣地解除苦，行、住、坐、臥也是為瞭解除苦。
我們要覺知自己，然後洞悉身體的實相，看見身體始終被苦逼迫著，這稱為開發智慧。到了某一程度就會洞見到身體並非我們想象中那般珍貴，它不是寶貝。如果明白這點，接下來身體老，是平常之事，是不好的東西老了，不是「我」老。身體生病，會看見是苦在病變，不是「我」病，「我」沒有病，是「苦」在病。身體是真真正正的苦。身體老，是苦老；身體病，是苦病；身體死，是苦死。我們為何要因此受苦呢？
在身體方面如此訓練，就會看見身體整天充滿苦，坐也苦，走也苦，躺也苦。絕大部分人往往處於迷失之中，因而不曾看見此身是苦。一旦感到酸痛，我們就會動來動去變換姿勢，而不曾回來覺知過自己。覺知身體，就會看見身體始終被苦逼迫著，日日夜夜只有苦。明白了這一點，就會願意接受實相。那麼當身體變老，我們就不會苦。是苦在變老，有什麼好苦的呢？身體生病，也不感到痛苦，因為是苦在生病。身體面臨死亡，是苦要死了，我們不會因此痛苦。
訓練「觀心」也行：慢慢觀察我們的心，時苦時樂、時好時壞，持續而及時知道心的變化。心快樂，及時知道；心痛苦，及時知道；貪、嗔、痴，持續而及時的知道；心好、心壞，也常常及時的知道。及時知道，不是為了快樂，也並非為了變好，而是為了看見——快樂是臨時的，痛苦是臨時的，好是臨時的，貪、嗔、痴也是臨時的，這才是最重要的。
大家多多覺知就會明白生命的快樂極其短暫，快樂來了，然後消失。甚至連痛苦也是，誰都討厭痛苦，如果常常及時的知道心，也會看見痛苦臨時存在而後消失。無論什麼生起在心，都只是臨時存在而後消失。如果洞見這一事實，快樂時就不會得意忘形，痛苦時也不會不堪一擊，因為已經照見快樂是臨時的，痛苦也是臨時的，無論什麼在心中生起，都只是臨時的。
仔細觀察就會發現，我們在生命中始終掙扎著找尋快樂，逃離痛苦。訓練觀察自己的心，將會明白快樂是臨時的，為何還要苦苦找尋？它稍縱即逝。又何必如此厭惡痛苦？它也只是臨時存在而後消失。這是訓練「觀心」。
如果觀身，就會看見身體始終被苦逼迫著。觀心則會看見無常：快樂是臨時的，痛苦也是臨時的，生起在心的一切都稍縱即逝。頻繁的看見，就不會再對快樂與痛苦有所滿意或不滿。快樂生起，知道它不久就會消失，痛苦生起，也知道它只是暫時的。
無論生命中發生什麼問題，比如，與所愛的人分離會有痛苦，失戀後，心極度痛苦，選擇自殺或跳樓而死。如果訓練過及時的知道心，就明白苦只是暫時的，能來就能走。因此要與所愛的事物分離，也不會太痛苦。遭遇不喜歡的事，也不會苦悶。比如念書時，只喜歡一部分老師和學科，另一些則不喜歡。面對不喜歡的學科和老師，若在學習時常常及時知道自己的心，就會看見快樂是臨時的，痛苦也是臨時的，遭遇喜歡的事物也是臨時的，就不會得意忘形地以為會與它們永遠在一起。遇到不喜歡的，也明白不會一直與它們在一起，就不會感到苦。
比如失戀的人，對舊愛尚有眷戀，如果知道實相——由愛而生的快樂是無常的，與所愛的人或物分離是正常的，沒有關係，心就不會苦。比如，去年曼谷發生水災，如果不能接受水災這個事實，就會非常痛苦。可真的發生了，也沒什麼大不了的。基本能夠接受，很快就過去了。水災還沒到來時，會非常苦：到底來還是不來？最好別來。慾望越大，痛苦越大，慾望越少，痛苦也越少，沒有慾望，心就沒有苦。
因此，要及時知道自己的心。心想要什麼？想要快樂，想要離苦，僅此而已。如果看見苦樂都是來了就走、來了就走，慾望就會減少，慾望減少了，苦也減少。沒什麼更多的，要不斷訓練下去。
隆波非常悲憫年輕人，因為還要苦很多年，大人們則感慨「世事無常」，可能無需再苦多少年了。因此，年輕人要精進用功，拿隆波的CD去聽，聽了之後，生命就會發生轉變。
給隆波報告禪修進度的人不勝枚舉，去國外或外府都有許多人來拜訪，分享說：生命已經發生了轉變，與以往截然不同，快樂越來越多。無論發生什麼，都感到苦在縮短，苦在減少，曾經苦得非常沈重，現在減輕了。曾經苦很久，現在時長變短了。這是因為心已經得到了訓練。
大家要精進用功，如果能夠獲得兩種禪定則是最好的。訓練讓心有禪定，讓心與自己在一起，世間的工作就會做得非常棒。訓練多多照見身心的實相，我們將在未來的某天把苦徹底從心中清除，心會抵達無與倫比的快樂，無需依賴他人或它物。今天我們擁有的快樂是依賴於他人的，比如要有父母的養育才會快樂；需要某種類型的對象、交到某種層次的朋友；長大後要建立這樣的家庭、培養那樣的子女才快樂。好像一切都可以自己選擇一樣。
有些人供僧後，祈求子女聰明、漂亮，也不看看自己。供僧能帶來什麼？能解決遺傳問題嗎，也得看看自己。要用功訓練！結緣CD回去聽，然後嘗試去緊隨著覺知身和心。走神跑去想了，及時知道，就會得到禪定。心快樂，及時知道；心痛苦，及時知道，某一天智慧將會生起。有了智慧，生命中的痛苦就會消失很大一部分。
隆波邀請大家去實踐，而不是要大家現在就相信。如果輕信隆波所講的內容，未免太不聰明了，怎能這樣就相信呢？還沒有實驗過。或者根本不信隆波所講的內容，這也是不聰明，還沒有試過，怎麼就不信呢。因此聽隆波講法之後，先保留意見。有免費結緣的CD，拿回去用心地聽。這樣我們的生命才會變得更好，更穩健。
未來的社會並不安穩，各顧各的，非常艱辛，各種不確定都在未來等著。我們要訓練自己的心，準備迎接生命中各種各樣的苦，多多聽法談CD，準備就越來越充分，就會知道佛陀教導的是實相。
佛陀真的存在，法真的存在，聖僧真的存在。心與法融合了，就會深入骨髓地領悟。如果心抵達了法，心就是僧，就會領悟佛陀真的存在，法真的存在，僧真的存在。一個有佛、法、僧作為皈依的人，將會遠離所有痛苦。以其他作為皈依，不會離苦，因為其他的全部變化無常。
我們要訓練自己的心，各位年輕人請來試試。隆波活了很久，也見過不少人。有些人年輕時刻苦學習，努力工作，有些人不用心學習，敷衍了事，工作也馬馬虎虎，時間過去10年、20年，就會看見兩者的區別，渾渾噩噩過日子的人，25歲還沒有立穩腳，就難了。而現在絕大部分人都沒有準備好，因此要籌備原始資本，如果25歲的時候準備好了，就能站穩腳跟，會容易些，25歲還無法獨立的話，將來就不知道如何養活自己，等到30歲還不行，這輩子就會很難。我們需要與新生代競爭，他們比我們厲害，技術和能力比我們更加與時俱進。
大家不要貪玩，別得過且過地混日子，那樣對生命沒有任何實質意義，別到某天後悔莫及。隆波見過非常多的人，每個地方碰見過成百上千的人，幸福的有，痛苦的也有，大部分幸福的人是自己爭取來的，絕大部分痛苦的人也是自己造成的，沒有恪守己任。比如學生時代的職責就是好好學習，不只是照本宣科，需要融會貫通。長大後則要會工作。如果在學習的時間不想學習，在工作的時間又想休息，那麼真到了該休息的年齡，將會一無所有。別對生命疏忽大意，並不是到處鋪滿了玫瑰。
講這麼多應該夠了吧？即使就說到這裡，也足以讓人忐忑不安了。但忐忑也是臨時的，不久將被拋在腦後，因為尚未看見憂患。成百上千的人，有幾人能夠功成名就呢？在功成名就的人里，又有幾個人是憑著真才實學獲得的。也有人是不擇手段的擄取，可這樣做是不會快樂的。
好啦，結束。差不多了，如果再講下去，有些人會鬱悶的。
苦从何来，何从离苦（上）
2016年05月13日A
泰国解脱园寺
今天来听法的有中国人和马来西亚人，所以需要翻译成好几种语言。大家都能听到吗？可别调错了语言频道。
事实上，佛教是属于所有人的。也可以说，佛教并不是宗教。佛教是一门学科。让我们学习：苦从何来，以及如何离苦。
因果规律贯穿于佛教之中———— 如果播种苦因，就会结出苦果；播种离苦之因，就会获得离苦之果。佛教是有关于因与果的，所以爱因斯坦才会说，佛教与科学完全一致。有如是因，得如是果，面不是依靠信仰。
其他的宗教在起步阶段需要仰赖于信仰：首先需要相信“上帝”或“神”是真的存在，如果一开始就不相信，便无法继续下去，只能到此结束。
佛教则邀请我们亲自体验与检测————有这样的因，就有这样的果。此有故彼有，此无故彼无。这是佛教无可辩驳之处。也就是，如果我们有渴爱，有欲望（想要），结果就必然是苦，无需其它解释。
而其它依赖于信仰的宗教，则需要注解来辅助，比如基督教的《圣经》是非常精短的。每个人对其都有不同的注解，因此派系庞杂。
每一个人都可以有不同的信仰。但事实和真相却是唯一的，真理是颠扑不破的。
无论是哪一位佛陀悟道，他们所觉悟的都是同样的真理。
如果我们经由学习而能体证佛陀教导的真理，那么在余下的生命之中就不会再有苦。苦只能触及我们的身体，再也无法触碰我们的心。
佛陀为我们指明了道路：苦之所以能够抵达心，是因为有渴爱，是因为有欲望。
觉性与智慧尚弱的大多数人，并不会感到“有欲望就会有苦”。他们只在无法如愿以偿的时候才感到苦。比如：想挣很多钱，挣到了就不觉得苦；想挣很多钱却没有挣到，才会觉得苦。想买一辆汽车，有钱买就不觉得苦，没有买到才会觉得苦。
大多数人只能理解到这个程度。他们无法洞见到的真相是：只要有欲望，就会有苦。他们最多只能体会到：无法如愿以偿，才会有苦。
因此，他们的生命有两个选项：
一、必须不断增长满足欲望的能力；
二、想方设法减少欲望。减少欲望到一定程度，满足之后就不会觉得苦。
然而究竟要将能力提升到什么程度才可以一直满足欲望呢？以为有钱就有快乐，可是拥有100亿之后，也不见得快乐，又会想要1000个亿。
欲望生长不息，生命在不知不觉之中沦为其奴隶。自以为迎合了欲望就不会有苦，然而事实上却没有任何人能够一直满足欲望，因为欲望不断地水涨船高。
另一类人，深谙欲望会日渐膨胀，于是千方百计地减少欲望。众多先贤圣哲都曾思考过————如何才能让欲望在自己的掌握范围之内。有一部分人选择折磨身体，想吃偏不吃，想睡偏不睡，想要什么就故意拒绝，以为拒绝欲望可以战胜欲望，其实这是不可能的。
拒绝欲望本身就是一种欲望————想要拒绝。以为不迎合欲望或没有太多欲望之后，就会快乐起来，因此拒绝一切生起的“想要”，这其实依然置身于欲望的掌心中。想要拒绝、想要从欲望之中解脱出来，有的只是各种“想要”，其中充斥着欲望。
还有另一类人，透过寻找更细腻的所缘来与欲望对抗。
大多数人想到的是称为“五欲功德”的所缘：好的色、声、香、味，以及身体方面的触。大多数人都想得到这些。真实的情况是，想看到漂亮的色相，却遇到了不漂亮的，它们是无我的，我们无法选择；想听到美妙的声音————赞美声或悦耳的声音，却听见粗口或者刺耳的声音，也无法选择；只想闻香的，却闻到臭的，这也无法选择。
某些人就找到一个方法来避免上述情况————训练心进入禅定。一旦心处于禅定，就会有快乐，就不再迷失于色、声、香、味、触。心来至宁静的状态，自以为这就是脱离欲望的状态，已从对于色、声、香、味、触的欲望中解脱出来。
事实是，这些称之为“欲爱”，面心满意于宁静、舒服、空的状态，属于“有爱”的范畴，依然没有从渴爱（欲望）中逃离出来。
（备注：渴爱有三种：欲爱、有爱与无有爱。欲爱：对于还没有的境界，想要其有；有爱：对于已经有了的境界，想要其继续保持；无有爱：对于已经有了的境界，想要其消失。
从禅定的角度来讲，“有爱”是修习色界定，因为看见五欲之乐的忧患，想摆脱五欲之乐；“无有爱”则是想进一步摆脱色界定————想要涅槃，于是造作空无，竭尽所能清除一切，结果演变成另一种禅定，脱离了色界是真的，但依然没有摆脱渴爱或欲望。）
唯有佛陀找到了正确的方法，让心得以真正脱离欲望的掌心。
佛陀发现了问题的根源所在：所有的一切都是因缘而生。此有故彼有，此无故彼无。
“欲望”是“苦”产生的原因，那什么是“欲望”产生的原因呢？
探究“欲望”至究竟处，欲望的成因即是“无知”————不知此身此心的实相。
所有的人类与众生都不知道实相：此身是苦，此心是苦。
以凡夫为例，我们会觉得这个身体时苦时乐，无法看到事实：此身是苦。我们会感到心是时苦时乐的，无法看到实相：此心是苦。
倘若感觉此身此心既有苦又有乐，就还会生成欲望，想让身心离苦，想让身心得乐。因此无论何时，只要还不知道此身此心的实相，欲望就会再次生起。
如果真正彻见身心的实相————此身是苦，此心是苦，称为彻底“知苦”。苦是体证真理，洞见了实相：此身是苦，此心是苦。欲望就再也不会生起。
比如，我们如果被火灼伤过，知道火是热的，就会变聪明，不会认为火是冷的。因为火的自然特性就是热，想要让火不热，这是痴心妄想。
事实上这个身体是苦，一般的无知者会想要让它快乐，让它不苦。但是真正有智慧的人会明白这个身体是苦。想要让身体不苦，是痴心妄想；想要让身体只有快乐，是不懂事。这个愚痴，就是欲望真正的根源。
所有人都无法照见实相：此心是苦。因此才会想要让心快乐，让心不苦。
经由修行而明白了实相，即会知道此心是苦。“想要让心不苦”的欲望就不会生起，“想要让心快乐”的欲望也不会生起。一旦心没有了欲望，就没有挣扎，没有造作，就会抵达另一种快乐————寂静。
认识“寂静”吗？我们的心从未寂静过，始终纷争不断，在善与恶之间无休止的纠缠，感觉到了吗？绝大部分情况是善输给了恶。
如果训练心而让心足够聪明，就会品尝到寂静，并非是愚痴的宁静，也不是呆滞的平静，而是在心中生起“祥和与平安”。抵达“寂静”的心，拥有快乐、宁静、舒适。何为“寂静”？寂静即涅槃。涅槃拥有“寂静”的特性。接触到涅槃就抵达了内心真正的寂静。
问题只剩下一点：我们要如何做，才能洞见“身心是苦”的实相？
现在要讲方法了。如何才能彻见身心的实相：此身是苦，此心是苦。
现在我们依然不知道真相。我们感到身体时苦时乐，心时苦时乐。也不乏有人批判“佛陀教导名色（身心）是苦”，因而认为佛教很消极，自己很积极。他们认为如实看待世间属于消极行为，宁愿让自己沉浸在白日梦里。他们想要让身体不苦，所以一听说“此身是苦”，根本无法接受。他们想要让心快乐，接受不了“此心是苦”的实相。
佛教并不是消极地看待世间，佛教是如实地看待世间。所谓世间，即是色法与名法。简单以泰文来讲，名与色即是心与身。但这与巴利文并不完全一致，是为了方便大家听懂而做的近似表达。
如果佛陀只是开示到“此名色是苦”就结束，也许可以说佛陀消极地看待世间，因为他并没有为我们指明出路。而事实上，佛陀教导了让心变聪明的方法，让我们可以亲自洞悉实相————此身是苦，此心是苦。
佛教并不消极，而是邀请我们亲自去验证。让我们试着走走佛陀教导的这条路，看看是否能获得和佛陀教导相一致的结果。如果一致，即会看到“此身是苦，此心是苦”，我们就会抵达真正的寂静之乐。
是真是假，如人饮水，冷暖自知。佛陀并非在凭空创造。有些人以为涅槃仅仅是理想，是“乌托邦”，让人可以做做美梦并诱导其去行善。事实上，涅槃不是梦，涅槃是真实存在的境界。涅槃有仅仅属于自己的特性，即寂静。
唯有止息欲望的心，能够真正抵达涅槃。欲望彻底止息，便能接触到涅槃。而想要止息欲望，就必须消灭愚痴，消除无明。
无明，就是不知苦谛。这是第一个————不知苦谛。而不知苦谛、不知集谛、不知灭谛、不知道谛，它们全是相互关联的。
仅仅只是知苦，在同一个心识生灭的刹那，就能断除苦因、照见灭谛（即涅槃）、生起圣道。
如果偏离了要点：不知苦，则不知苦因，无法照见灭谛、无法生起圣道。何时能够知苦，则何时能够断除苦因、照见灭谛，生起圣道。
所以，“知苦”是极为重要的。
现在眼看要下雨了，电也停了，有点麻烦。观察到心的变化了吗？隆波一说到要停电、下雨，心就开始发愁，感觉到了吗？有的人没有发愁，而是害怕不能继续听法，或是怕一会排队吃饭会很困难，这些人眼光长远。每个人的担心有所不同，取决于每个人各自不同的造作。
“知苦”是以什么去知道呢？是凭借智慧去知道，而不是依靠眼、耳、鼻、舌、身、心。我们需要凭借智慧去知苦、凭借眼、耳、鼻、舌、身、心去知道各种境界。
学习之后，我们发展觉性和禅定，提升智慧。有了智慧就能够洞见到实相：身心是苦。若是没有智慧，则不会看见。
智慧有几个等级：有的智慧并非来自实践，比如源于阅读与听闻的智慧，多多阅读佛法典籍、听闻开示，因而有了一定程度的理解，便以为拥有了智慧。事实上，这并不是自己的智慧，而是佛陀的智慧，是祖师大德们的智慧。我们真正透过听闻所得的，其实是记忆，仅仅是记得别人的智慧而已。
还有一种智慧是源于思维，是从因果的角度进行推理和分析，可能错过也可能对，因此源于思维的智慧依然不可信。
闻慧与思慧都无法让我们看到苦，真正可以让我们彻见苦的智慧，称之为“修慧”，提升觉性与智慧之后就会看到实相。
觉性与智慧是两个关键词。
曾经听说过“四念处”吗？认识“四念处”这个词吗？
“修习四念处”有两个阶段：初阶是为了生起觉性，随后的阶段是为了生起智慧。有这两个阶段。
为什么要有觉性？什么是令觉性生起的方法呢？
觉性的职责是————觉知到身和心的存在。
而我们所要学习的“苦”————苦在身，苦在心；身是苦，心是苦。如果没有觉性，忘了身，忘了心，要学习什么呢？我们整日迷失在念头的世界中，活在梦里。因此在起步阶段，觉性是必不可少的。一定要能够觉知自己。如果无法觉知自己，如何照见自己名色（身心）的实相？都已经忘记自己了啊。
认识心走神吗？走神时，身份依然存在，却感觉不到它；走神时，苦、乐存在，也感觉不到。因为没有觉性，心处于走神与发呆之中，有身忘记身，有心忘记心————缺乏觉性。这里的觉性不是普通的觉性。比如：马路边的广告牌写着“开车要有觉性”，“喝酒会导致觉性缺失”，这是指普通的觉性。隆波所讲的觉性是“四念处的觉性”，是觉知身、觉知心的觉性，这个觉知名色的觉性，称为“四念处的觉性”。
我们要持续地觉知：身动，心动。无论什么生起，都要能够觉知。
观察到了吗？隆波停止讲话时，听到了钟声，有时我们会觉知自己，有时会跑去思维或是去听钟声，心没有跟自己在一起，有时会觉知自己，下一刹那又跑去想了。
因此要多多训练觉知自己————有身体，要持续地觉知，别忘了它；有心，也要持续地觉知，别忘了它。如果有身忘记身，有心忘记心，怎么可能知苦，怎么可能知道身心的实相？
因此，修行的重点同时也是起点，就是觉知自己，这极为重要。
觉性————有在觉知自己，别让心走神。但是“觉知自己”无法随心所欲地制造，因为心是无我的，没有谁可以掌控和要求心这般或那样。觉性本身也是无我的，无法令其生起。所有的一切都是有因才会生起，没有因则不会生起，无法刻意令其生起。因此想让觉性生起，一定要在因地下功夫。
觉性生起的近因是什么？是心能够牢牢记得境界或状态。“境界或状态”指的是什么？指的是名色（身心）。我们要持续地觉知，常常觉知身体，直至心能够记得身体的境界或状态；常常觉知心，直至心能够牢牢记得心的境界或状态。
如果心能够记得境界或状态了，比如训练————身体呼气，觉知；吸气，觉知。那么一旦走神而忘了自己，比如生起嗔心，呼吸节奏就会改变，变得急促起来，觉性会自动生起，记起来：哎！刚才走神了，忘记自己了，我们就能再次回来觉知身，觉知心。
因此，一定要训练常常看到境界或状态，心才能牢牢记得它们。
这类似于我们认识某人，比如很久没见面的亲人，几十年没见，等到见面的时候已经记不得了。为什么？因为很久没见了。有些人因为每天见，就能够记得很多细节，甚至记得全部，因为常常看见。
想让觉性生起，就要常常看到境界或状态，常常看见，心就能牢记境界或状态，随后觉性将会自行生起。
因此，在起步阶段一定要选择一种禅法来修行。
别痴心妄想————有人期待通过打坐让心宁静，智慧会自动生起，那是不懂事，因为因与果不匹配。好比希望得到稻谷却播种芒果，是不可能得到稻谷的。因与果一定要相符。如果打坐是为了让心宁静、空旷，期待某日将会证得道与果，这是不可能的，完全是两回事。
修行任何一种禅法并不是为了让心宁静，也不是为了获得空旷、宁静的感觉。修行任何一种禅法之后，要及时知道心的迷失，大多数情况是迷失于去想。比如持续念诵“佛陀、佛陀……”，心跑去想了，要及时知道，随后一旦心再跑去想，觉性就会在瞬间自行生起，毫不刻意地自动觉知。毫不刻意地觉知可以称为“已经会觉知了”，因为真正的觉性生起了。如果还需要刻意，心就会紧张与苦闷，真正的觉性还没有生起。
因此，要训练多多地观察境界或状态，比如，念诵“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道；“佛陀、佛陀”，又跑去想了，再次及时知道，久而久之，心就能牢记“跑去想”的境界或状态。接下来，心跑去想的瞬间，即使没有刻意想要觉知，也会自动觉知，觉性将会自行生起，及时地知道。
觉性会及时地知道————什么生起在身，什么生起在心。比如念诵“佛陀、佛陀”，心跑掉了，及时知道。常常训练，每一天如此训练，看似没什么结果，实则硕果累累。最后，在心跑去想的刹那，觉性就会即刻生起，记起：哦，刚才迷失了。心会回来与自己在一起，真正的禅定于此生起。
真正的禅定即是“觉知自己”的禅定。而不是打坐以后，心神恍惚忘了自己的禅定。连自己都忘了，怎么可能照见身心的实相呢？
有些人不喜欢念诵，不喜欢念诵“佛陀”，喜欢观呼吸。大部分人打坐观呼吸是为了获得宁静，但在法上却无法进步。观呼吸并不是为了得到宁静，而是通过观呼吸，及时知道境界或状态。身体呼气，觉知；身体吸气，觉知。看见身体工作，心只是观者。接下来身体稍有动弹，就会自行知道。身体挪动的瞬间，就能自行地觉知。
这有赖于平时的训练：呼气、觉知；吸气，觉知。有时候观身呼气、吸气，觉知，心跑去想别的事情，要及时地知道。心跑掉了，迷失了，忘记身体了，运用的是与念诵“佛陀”相同的原则————“佛陀、佛陀”，心跑去想了，及时知道。
苦是观呼吸，心跑去想了，也要及时知道。接下来，在心偷偷跑去想的一刹那，觉性将会自行生起，及时地知道————哦，心刚刚跑去想了。“觉知自己”就会瞬间生起，禅定也会瞬间生起。
这是非常殊胜的禅定，不是忘记自己的禅定，而是心与自己在一起的禅定。心安住与自己在一起，心是独立的，并未被烦恼习气控制，也没有任何东西潜伏进来。
如果像是这样（隆波演示），那位出家师父，心正在被控制。如果你是这么训练过来的，你的训练就是错的。隆波喜欢直来直去，不会再拐弯抹角。如果心黏在这个境界，就会一直卡在这里，无法进一步提升。
我们要训练直至心清醒过来：修习任何一种禅法，然后及时地知道心。比如：念诵佛陀、观呼吸或者经行，然后心跑去想了，知道心跑掉了，“清醒”就会生起，心就会安住，觉知，觉醒，喜悦随之而来，禅定于此生起。
有觉性又有禅定————心就会彻底醒来，可以开发智慧。若依然沉浸在念头和梦的世界中，是无法真正开发智慧的。因为迷失在念头时，所思所想可能对也可能错。
我们要通过训练让心醒来。当今世界的人们，醒的只有身体，心从未醒过。倘若没有机会听法，心是不可能醒来的。
我们说“醒了”，只是早晨睁开眼而已，而心始终迷失在念头和梦的世界中，迷失在想象的世界里，并没有活在实相的世界————这个身是真实的，这个心是真实的。因此，觉知名法和色法是真实的，而所思所想的那些并不真实。
我们需要训练直至心醒来，能够觉知自己。经由修习任何一种禅法来及时地知道心————心跑去想了，知道；心跑去想了，知道。心就会醒来，与自己在一起。身体一旦挪动，心就会知道，心会及时知道身体移动。一旦心有任何动静，也会及时地知道。
它将会照见呈现在身体的三法印————无常、苦、无法控制。也会照见呈现在心的三法印————无常、苦、无法控制。自行照见。
需要做的是就是修习任何一种禅法，逐步地训练。世上没有免费的午餐，无法不劳而获。如果祈求隆波加持让大家具备觉性，这是不可能的，没有谁可以帮助我们，我们必须透过训练来自助。
所谓“人”，是指拥有高等心灵品质的众生，也就是拥有可以训练的心，而不是如同动物一般。动物能够训练身体，却无法提升心灵，因为心灵品质不够。为什么？因为没有觉性，没有禅定。因此，我们需要禅定。
有些留存着波罗蜜的动物，前世它们曾像我们一样修行过，死后成为动物，其中能够修行与觉知的物种同样存在。隆波曾经见过，它会觉知自己。但尚未见过能够修习毗钵舍那的动物，有禅定的动物是有的。
修习任何一种禅法，选择擅长的一种，然后及时地知道心————“佛陀”、“佛陀”……心跑去想的时候，及时知道，这就已经可以了；呼气、吸气、觉知自己，心跑去想的时候，及时知道，仅仅如此训练也可以了；如果是经行，看着身体走，心只是观者。走着、走着，心跑去想了，及时地知道，这样也可以。
选修任何一种禅法都可以，通过修习这种禅法来观心。
修行不是为了让心静如死水，而是为了知道心的运作。与大多数世人修行的禅定略有不同，他们训练禅定是为了让心静止，而我们训练是为了及时知道心的运作与状态，如此才能带领我们离苦，如此才能照见心的实相。
能够记住吗？修习任何一种禅法是为了学习心的运作与状态，而不是为了获得快乐、宁静等等的。
现在先去吃饭吧。
苦从何来，何从离苦（下）
2016年05月13日B
泰国解脱园寺
大家别觉得修行是很神秘的事，也不要以为修行很难，修行就是学习自己而已。最开始要有学习的对象————觉知自己。有身，觉知身；有心，觉知心。
强迫与打压自己是不可取的，看似宁静，但是不会生起智慧，有的只是静止而已。如果非常娴熟于让心静如止水，那么一旦心松脱出来，情况就会有点糟————脾气变坏，很容易生气，烦躁不安，等等。静止太久之后，它会连本带利向我们索讨。
真正的觉知是既不走神，也不打压，是很自然的，并不难。我们只要及时地去知道，不去阻止，不禁止心跑，阻止不了的。只需心跑了，知道；心跑了，知道。知道的瞬间，“醒”的状态就会短暂生起一刹那。如果常常训练，我们就像是一整天都是“醒”的。
观身工作，观心工作，就仿佛在看别人工作，而不是“我”在工作。仅仅只有两种错误的情况；一、走神而忘了自己；二、紧盯、专注、打压。只会有这两种错误的情况。一旦了解何谓“错”，我们就会“对”。
无需努力禁止错误的发生，不需要阻止心跑去想。可以去想————心跑去想了，心迷失了，要及时知道。如果及时知道了错误，心会自行正确。假如刻意不让出错，心就会苦闷，继而演变成为紧盯，那就不好了。
几乎百分之百的修行人，不仅是马来西亚的和中国的修行人，也包括泰国人，每一次开始修行，每一次都会打压自己，以为这就是“觉知”。事实上，这并不是觉知，而是在修苦行，心已经不是正常人的心了，而会比平常的状态更加宁静、更好。紧盯会阻碍开发智慧，让所有的一切静如止水，比真实的情况更为宁静。
以前在动画片里看到禅宗的师父会拿着香板“打人”，那时候会想，为什么要打人呢？猜想是专打那些睡着的人，但也有“醒着”的人挨打啊，事实上，是他们的心走神了。错误只有两种：不是走神，就是紧盯；走神了，是忘了自己；紧盯着，是打压自己。何时没有错，何时就对了。但想要“对”，是操作不了的，只需要知道错误。知道错误的瞬间，就会自行正确。就像考试中的判断题，非对即错，非错即对。如果及时知道错了，就会自行正确。
我们知道了什么是错的————打压自己是错的，就会知道正确是怎样的。我们知道走神是错的，就会知道什么是正确的。而“正确”是无法被呵护的。“正确”是一刹那、一刹那生起的，一会就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是这样一会错、一会对、一会错、一会对。多多地去训练。
有的人透过觉察“心跑去想了”来开发智慧，心跑去想了，然后回来觉知自己，一会又跑去想了，又再次觉知自己。有些人仅仅只是看到这些现象，就能够体证道与果，照见到————跑去想的心，临时生起而后灭去；觉知自己的心，也是临时生起而后灭去。心跑去想，是心自己跑的，觉知的心也是自行生起的，毫无刻意就会自行觉知起来。如此，看到心是无我的，无法控制，自行运作。这一点非常重要。
首先要训练心获得正确的禅定，否则无法开发智慧。迷失的心是无法开发智慧的，因为尚未看见名色（身心）；紧盯的心是静止和憋闷的，也无法开发智慧，因为身体被干预了，心也被干预了，便没有实相可现。
因此，如果走神了，忘了身、忘了心，就看不见实相；如果是紧盯，身宁静、心宁静，也无法看见实相。最好的心是普通人的心，也就是平常心，这是这个平常心————佛陀开示说：心本来是清明的。平常人的心原本就是清明的，透亮、舒服，自身就拥有快乐。但是我们喜欢干扰它————烦恼习气生起时，修行人喜欢去干扰心。而不修行的人，心又变成烦恼习气的奴隶。修行人喜欢跳进去打压心，这也是不可取的。让心被烦恼习气所控制，就表示太松了；如果强迫让心静止，又表示太紧了。
中道，就是平常心。
平常而普通的心，没有“修行人”的矫揉造作。但是当我们开始实践，几乎百分之百都会构建内在的境界，称之为“修行人的境界”。作为修行人，就要有修行人的样子：一定要这样走，那样坐，无论做什么都一定要跟普通人显得不同，心一定要比平常人更为平静。这些全是严重的误解。我们构建出某种境界，被卡在其中，还自以为这是修行。
事实上，修行并不是要构建某个境界而后住进去，修行只是如其本来地知道身与心。没有任何矫揉造作，也无需任何刻意的经营。没有刻意的造作，就会看到心在自行变化：它一会儿在觉知，一会儿跑去想；跑去想了片刻，又生起疑问，等等的。心跑去想，是它自己跑去想的；心疑惑，也是它自行疑惑的。心不停地变化与工作，我们有觉性去觉知到它，进而看见心是无常的，始终不断变化。心能够自行工作，心不是“我”。
若想开发智慧，心就一定要正确，要契入“醒”的状态，轻松自在地觉知自己。那是自然的心、平常的心，并不是修行人的矫揉造作之心。隆波越讲，大家的矫揉造作就越严重，感觉到了吗？心几乎全都静止了。这样还能观什么呢？一切都已静止。不需要这样。紧盯……昏沉……不好，还有另一种错误————迷失或忘了自己。只有这两种错误而已。
如果没有误行到这两个极端，就刚好是正确的。刚好正确————就在于什么都没有做。平常心本身已经足够了，就以平常心去觉知身与心，如身本来的面目照见身，如心本来的面目照见心。如果以刻意造作的心去观————身静止，心也静止。比如经行的时候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有时候干脆睡着了。打坐的时候忘了自己是不行的，打坐之后僵硬起来也不行。不是太紧就是太松，这要慢慢去练习和调整。
修习任何一个禅法，及时地知道心：心迷失了，知道；打压自己、紧盯，也要知道。不断地及时知道，最后就会得到平常心。平常的、普通的、自然的心是什么样呢？时苦，时乐，时好，时坏，就是这样。不用跳进去干扰：不用试图让它一直好下去、一直要快乐、始终很宁静。
待到我们拥有了普通而平常的心，就会看见普通而平常的身体，看见普通而平常的心。如果以不平常的心去看，就不会看见平常的状态。
法并不神秘，法是平常与普通的。
及时地知道————走神，知道；紧盯，知道。最后就会拥有平常心。接着，以平常心来观身工作，观心工作，就会立即感觉到身体不是“我”，它就像是洞穴或外壳，心只是临时借居其中。身体并不是“我”。这个禅堂好比是身体，我们好比是心。我们和禅堂是两个不同的部分。同样，心与身体也是不同的部分。我们会看到身体不是“我”。
继续慢慢地观察与学习，就会看到心也不是“我”，心能够自行运作。心自己想，自行快乐，自行苦，自行贪、嗔、痴。我们并没有刻意要生气，它也会自行生气。马来西亚人也是吗？并未刻意要生气，也会生气？或者要先决定了生气才会生气？事实上————没有刻意要生气，也会生气；没有刻意要爱，也会爱。因为心能够自行运作，心不是“我”。
慢慢去感觉和觉知，探究它们的实相。要用功！心跑掉了，知道；心被打压了，知道。最后我们会获得宝藏————成为“知者、觉醒者、喜悦者”的心。
仅有觉知是不够的，还必须有喜悦。好的心，是“知者、觉醒者、喜悦者”。如果换作现代语言应该如何形容呢？“轻轻松松”。慢慢练习，慢慢观察，持续而及时地知道自己的心，就会得到正确的禅定。
正确的禅定，即是心毫无强迫地与自己在一起的状态，它毫于任何刻意地觉知自己。泰文称之为“心与自己在一起”。心与自己在一起，没有忘记自己。心与自己在一起，是轻轻松松而非苦闷的。
为什么隆波在此特别强调呢？因为通不过这一点，就无法开发智慧。心是对的，开发智慧就顺理成章。只有心成为知者，才能进入开发智慧的阶段。
要怎么做，才能如其本来地观身与观心呢？观身与观心的方法有所不同。“观”不是用肉眼看，而是以心去知道，以感觉去知道。比如现在每个人试着闭上眼睛。能感觉到吗？身体在呼吸。我们不是用肉眼知道，而是以感觉知道。感觉到了吗？身体在呼吸。
如果看见身体在呼吸————能够继续感觉吗？有一个知道身体在呼吸的知者，那个知者就是心。心是知者，身是被觉知的对象，心与身是不同的部分，这就已经开始开发智慧了。名色开始分离，智慧之门已经开启，看到身体是一个部分，作为观者的心是另一个部分。
轻轻松松地觉知，在心中会生起这样的感觉：身体不是“我”。身体好像是洞穴或外壳，心只是借居在其中。心是知道身体的人，身体并不是“我”。
如果持续地观下去，接着————工作时，移动身体，就可以毫无刻意地觉知，感觉身体在动；吃饭时，看见身体在吃饭，心只是观者；洗澡时，看见身体在洗澡，心只是观者；如厕时，看见身体如厕，心只是观者。慢慢地观察就会知道身体不是“我”。
如果有些人不喜欢观身，也可以观心。观察到了吗？心时而苦，时而乐。当下这一刻，谁在快乐？请举手。此刻谁在痛苦？请举手。谁感到不苦不乐？请举手。看来是不苦不乐的人居多。谁不知道现在是苦、是乐或不苦不乐的吗？那些不举手的人是属于哪一类？乐不举手，苦不举手，不苦不乐也不举手。就只剩下不知道的了，对吗？然后问：不知道的，请举手。依然不举手。那就是属于“一切皆空”的一类。
慢慢去观察我们的心。
如果是观身，就会看见————身体呼吸，身体行、住、坐、卧，就像现在坐着，就会看到身不是“我”。
如果观心则会看见————心时而快乐，时而痛苦，时而不苦不乐；心时而好，时而坏，时而贪，时而嗔，时而痴。心始终变化，有的只是无常。持续观下去就会看见————它们是自行变化的。心快乐是自行快乐，指挥心快乐是做不到的。好，现在每个人试着指挥，“愿现在心有快乐”，能够指挥吗？无法做到的，除非心可以进入禅定。
平常状态下的心必须在因地用功，快乐才会生起。什么会让我们有快乐？想到了吗？什么样的因会让心生起快乐？当心接触到喜爱的所缘，就会快乐；碰到不喜爱的所缘，心就会痛苦。这些都不受我们掌控。看到这个人的脸，心中生起快乐；看到那个人的脸，则有痛苦，我们无法指挥。
经历过这样的情况吗？讨厌某人，一见面就觉得讨厌。或是碰到某些脸长得像我们讨厌的人，我们一样生起厌恶。有过这种经历吗？比如有人长得像我们的情敌————三十年前，情敌抢走了自己的配偶，虽然此人并非彼人，只是长相略像，也会惹我们讨厌。我们并没有要刻意去厌恶，心能够自行厌恶。同样地，我们并没有刻意喜欢某人，心也会自行喜欢。
慢慢去观心工作，心始终变化不停，这称为“无常”。心不受控制，能够自行工作，称为“无我”。正是如此不断地探究实相，持续观察，直到有一天，智慧生起。
智慧也有几个等级：初级智慧、中级智慧与终极智慧。
据经典记载：初果须陀洹，二果斯陀含，初果、二果两类圣者拥有少许的智慧，三果阿那含圣者拥有中级智慧，阿罗汉圣者拥有终极的圆满智慧。因此，智慧有初级、中级与终极三个级别。
观身，看到身体不停地工作，不是“我”；观心，看到心无常，不受控制，不是“我”。在起步阶段就会生起初级智慧，证得初级的法：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”，它们自行工作。这并不是思维分析出来的，而是基于彻见了实相而抵达初级智慧：“我”不存在。
一旦“我”不存在，那是谁在苦呢？身苦，心苦，再没有“我”苦。谁在走？身体在走，不是“我”走；谁坐着？身体坐着，不是“我”体坐着；谁在生气？心在生气，不是“我”生气；谁在爱，心在爱，不是“我”在爱。感觉会与以往全然不同，因为“我”已抽离出去。一旦“我”不存在，那么谁在苦？身苦，心苦，再也不是“我”苦。
初级智慧会有这样的感觉————世间并没有“人”，没有众生，没有“我”，没有他，有的只是始终处于变化之中的色法与名法。
如果继续修行就会拥有中级智慧，就会自始至终地照见身体不是“我”。那么它是什么？这个身体是苦，因为一直有苦在身上生起，呼气苦，吸气也苦。试着深深地吸气，让它绵长，看看是苦还是乐？持续不停地吸气，别呼气，感觉到了吗？身体苦。现在呼气，感到舒服，试着持续不停地呼气，很快就又苦了。
因此，吸气苦，呼气也苦，坐苦，走苦，睡也苦，做什么都是苦，身体有的只是苦。迷失的人却以为身体时苦时乐，比如当下我们坐着，感觉到了吗？一直在动来动去。为什么必须动来动去？因为会酸胀，身体有苦；或者有时身体发痒，我们会挠痒。为什么必须挠痒？因为身体有苦，挠痒是为了减轻苦。从儿时起，一旦感觉身体酸胀，即刻变换姿势。一旦哪里痒，就马上挠痒，我们从未感觉到这个身体是苦，因为心并不在身上，对身体没有感觉。
如果持续地感觉身体，看见身体行、站、坐、卧，看见它持续工作，不久就会看见：身体真的是苦。根本找不到快乐，只有苦多与苦少的差别。如果能明白这点，就是抵达了中级智慧，属于三果阿那含的境界————即第三阶段的法。
假若抵达最高阶段的智慧，则会看见：心即是苦。这是最难洞见的。
禅坐感觉心快乐，轻松，舒服。越修行，快乐越多，知者的心有的只是快乐。如果智慧圆满就会知道：心即是苦。届时心会自行放下心，并不是我们放下心，而是心自行放下心，苦的终点正在于此————心能够放下心。
隆布敦长老才会开示说：心清楚地照见心，是“道”。事实上，心清楚地照见心，是“阿罗汉道”，是最后阶段的“道”。
仅仅只是放下心，就能够放下整个世间。如果执着于心，则会执着所有的一切。开始只是执着心，之后便执着心所借居的身体，执着为“我”，执着于这是“我的家庭”，“我的财产”，“我的朋友”，“我的敌人”，等等。
倘若放下了心，就放下了全世界，至高无上的自由就在于————能够放下心！是以智慧放下，而非以“想”放下，“想”放下的，是放不下的。
慢慢去用功。修习任何一种禅法，训练觉知自己————心迷失了，知道；心紧盯了，也知道。去及时地知道，心是轻轻松松的观者，观身体行、住、坐、卧，身体呼吸，它不是“我”；心自行工作，它不是“我”。一切只是临时的：快乐是临时的，痛苦也是临时的，好是临时的，贪、嗔、痴也是临时的。频繁地照见实相。
观身是观当下这一刻。试着移动手，感觉到了吗？身体在移动。我们只是感觉的人，仅仅只是观者。而不是这样（尊者演示），如果脸是这样的（尊者演示），就不正确。
要以平常心去觉知，平常心是不会有沉重感的，如果心不正常，就会在胸口感到沉重与憋闷。用平常心持续地感觉。吃饭时看见身体在吃，不是“我”吃；洗澡时看见身体洗澡，不是“我”洗澡；移动的是身体，而不是“我”。
慢慢去用功。
最好的心，是平常而普通的心。平常而普通的心会变化不断————时苦、时乐、时好、时坏。我们有觉性紧随着去知道，就会看见：快乐是临时的，痛苦是临时的；好是临时的，坏也是临时的。所有的一切全都即生即灭，这称之为开发智慧。
慢慢地去观。观心有三项原则，分别针对观之前、观之中与观之后三个阶段。
观之前，别刻意去看。一旦准备要观心了，就刻意去看，这样无所可观，一切都是空空的。不用去找寻也无需刻意去看，让感觉先生起，然后紧随着知道。让快乐生起，然后紧随着知道，而不是等着去看————快乐会不会生起？若是刻意去看————痛苦会不会生起；贪、嗔、痴会不会生起？心就会空空的，无所可观。
因此，观心要让感觉先生起，然后才去觉知：让生气先生起，然后知道生气；让贪先生起，然后知道心贪了；让迷失先生起，然后知道刚才迷失了。就是以这种方法去观————让感觉先生起，然后紧随着知道。
当烦恼习气在心中生起时，觉性是不可能生起的，觉性不会与烦恼习气同步生起，觉性在其后生起。因此，观心始终是紧随其后地观，但必须是紧随着，而不是昨天生气，等到今天才知道，这样为时过晚。而应该生气生起了，有一个“了”字，意味着生气先生起了，然后紧随着知道。
这是第一条原则：让感觉先生起，然后知道，别等着去看，也别去找寻。比如隆波让大家观心，我们就会去找：哪里……哪里……有什么可观，拼命去找，结果一无所获。一旦碰到什么东西，比如杯子，就去紧盯它，以为这是在观心，心其实早已迷失去别的地方了。
第一条原则：观之前，别找寻，也别想要观。让感觉生起了，然后紧随着知道。
第二条原则：观的时候，远远地、置身事外地观，别跳进去搅和，站在局外人的角度才能看清一切。比如，两个拳手搏击，作为观众，很容易分辨出谁更厉害。“为什么他要把脸伸过去让对方揍呢”，“如果懂得保护脸，就胜券在握了”。局外人很容易地看清楚状态。而若真去搏击，可能连狗也打不过。因此，观之时，要远远地观，以局外人的视角观，以无得失的心去观，才能看得清楚明白。
第三条原则：观之后，比如看见生气生起了，别跳进去干预，别评判“生气不好”，别想着怎么做可以让生气消失。又比如————痛苦生起了，这可不好，如何做才能让痛苦消失？答案是————无需做什么。
我们需要的仅仅是看见实相————生气是恒常的还是无常的？所有一切即生即灭，是否属实？我们需要洞见实相，无需努力消灭与干扰各种境界与状态。因此，观之后，要以中立的心去知道，不迷失而对所觉知的境界产生满意与不满意。
上述内容就是观心的三项原则。
第一、观之前，别想要观，别去找寻，如此将无所可观。观之前，让感觉先生起，然后紧随着知道。
第二、观之时，以局外人的角度观，别跳进去。就像站在高楼大厦上，车水马龙一览无余，是左边还是右边，一共几辆车都尽收眼底。而如果是站在马路中央，就看不清楚全貌，仅能瞥见车从身边飞驰而过。因此，观的时候，要以局外人的方式————无关己事，无得无失地去观。就会看清楚实相。
观之前，别想要观，待感觉生起了才紧随着知道。
观之时，远远地观，以无得无失的局外人的方式观。
观之后，别进去干预————遇见快乐，就设法令之长久；碰到痛苦，就想着让它消失。总想着“接下来要怎么做”，其实不需要做什么，只要如其本来地知道。随后就会看见————苦、乐、好、坏，全都生了就灭，仅仅只需要看见如此的实相而已。我们要牢牢抓住原则。
隆波教得细致一点。因为外国人很少有泰国人这么多的学习机会，我们听CD、看YouTube很容易，但外国人需要有人翻译，机会比不过我们。有时候大家觉得隆波偏心外国人，不是的，隆波其实很同情他们，他们的学法之路更为艰难。我们有听不尽的法谈，却依然自身难保。他们就更难了，举步维艰。别笑，也许有一天我们需要去中国或马来西亚学法，也许不久之后，法将在泰国消失，这是说不定的。
修行要领（上）
2016年05月14日A
泰国解脱园寺
大部分人在修行的时候，都会干扰心与造作心。原来应该是“及时知道心的造作”，结果却变成是“千方百计地去造作心”。
心若不好，就竭力使其变好；心不快乐，就尽量让其快乐；心不宁静，又努力让它宁静。以为好得久一点，快乐久一点，宁静久一点，这样应该不错。然而这是在追求变化的事物，因为快乐、宁静，以及好，并不是恒常不变的。
我们追求变化的事物，得到之后很快又会失去它们，无法保有它们。恒常不变的是————实相、真理、圣谛。它们需要以智慧来领悟，而非以禅定来领悟。想要让智慧得以生起，又需要依赖于某一类的禅定。
禅定分为几类，有正定与邪定之分。邪定是不含觉性的，比如，打坐之后迷迷糊糊地忘了自己，看到鬼、看到神，看到地狱和天堂，甚至还有人吹嘘说看见了涅槃，看见了过去与未来，可是却连当下的名色都没有看见。缺乏觉性的禅坐是没有意义的，即使坐上一辈子，也不会有结果。
正确的禅定是伴随觉性的，又分为两种：其一称为“止禅”，也就是心聚焦于单一的所缘。比如，与佛号在一起，心不跑到别处去；与呼吸在一起，心不往别处跑。伴有快乐、宁静、轻松、法喜的生起，这样的禅定可以用于休息。
修习这种禅定的原则极其简单：以快乐的心，持续地觉知让心有快乐的所缘。
心散乱是因为它缺乏快乐。它跑去看色，希望获得快乐；跑去听声音，希望获得快乐；跑去闻气味、尝味道、感受身体的触感、去想好玩的事情，都是希望得到快乐。可是快乐永远无法有满足的时候，所以只能不断地寻找下去。
看电影，看完又去听音乐，听完又去找食物，吃完后再与朋友聊天……不断地想要得到快乐，最后却是一场空。回家以后，无精打采、郁郁寡欢，不停地寻找快乐，到最后精疲力竭，仍然和从前一样苦闷，于是就又跑去喝酒。
心在不停地寻找快乐，却从未找到过。依赖于色、声、香、味、触，以及所思所想的这些事物，全都是无常的、多变的、无法掌控的。到底看到的色是好还是不好，听到的声音是好还是不好，我们全都无法选择。如果想要在这些事物上寻获生命的快乐，连门都没有。
倘若真的聪明就会明白：散乱而无禅定是因为心缺乏快乐，所以可以找一个让心有快乐的所缘作为诱饵。心就像是顽童，喜欢出去玩耍，如果用铁链把小孩拴在家里，硬是不让小孩出去，他会很苦闷。如果在家里放上小孩喜欢的东西————喜欢读书，就在家里放上书，喜欢吃点心，就放上点心。在家里放上他喜爱的东西，他就不再跑出去了。
心好比是顽童，对所缘充满了饥渴，希望得到这个、那个，却依然找不到快乐，于是不停地四处寻觅。如果我们足够聪明，就会寻找让心感到快乐的所缘，作为临时的家。
需要观察自己在觉知何种所缘之后，心会有快乐。如果念诵“佛陀”以后感到快乐，就念诵“佛陀”；有些人用其它方法，比如呼吸————呼气，有快乐；吸气，有快乐，这样也行。而如果呼气，苦闷；吸气，苦闷，那就别选择观呼吸，那是不会宁静的，心一旦没有快乐，就会想逃去别处。有些人是观腹部升降后有快乐，有些是经行之后有快乐，要审视自己与什么样的所缘在一起有快乐，就选择那一类所缘，一定要懂得选择。
那些会导致破戒与破法的所缘，别碰。比如，喝酒以后有快乐，骂人以后有快乐，打牌以后有快乐，钓鱼以后有快乐……诸如此类的所缘是破戒或破法的，会有不善的果报紧随而至，心无法真正宁静。比如：有些人偷盗财物之后会有快乐，这样心并不宁静，而会非常散乱。
但是对于懂得布施的人，当想到自己曾以合适的方式帮助过别人，心就会快乐与宁静。或者，如果我们很好地持戒，每次想到自己持戒了一个月、两个月、三个月，仅仅想到自己很好地持戒，心就会快乐起来。
有时候，心非常散乱，做什么都无法宁静，烦恼习气显现得格外强烈，那里可以思维：生命是不确定的————为什么要爱别人呢？我们不久便会死去，为什么要恨他人呢？不久我们就会死去。这是“死随念”。有人思维死亡以后，心会快乐和宁静；但也有人思维死亡以后，会感到苦闷。如果苦闷就别继续了，一定要体察自己的情况。
每个人一定都要懂得自己去选择————与哪一种所缘在一起会快乐，就选择那种所缘。比如，隆波从孩提时代就修习出入息念。小时候去顶礼隆波李尊者，尊者会把小孩放在自己的膝盖上，教导：吸气念“佛”、呼气念“陀”，然后数“一”……教完之后让回去用功，隆波答“好的”，并不是口头应付，而是真的每天用功。
坐着观呼吸之后，心就有快乐，为什么呢？小时候坐着观呼吸，并没有期待要得到什么，隆波李尊者教导观呼吸，隆波就观，因为没有任何期待，心很快就宁静下来，宁静之后有快乐，于是爱不释手。之后就精进地观呼吸，每天用功不懈，从不放弃，因为心有快乐。
我们一定要观察自己而非参考别人。如果别人观呼吸后有快乐而我们没有，就别选择观呼吸。要选择不违背戒与法，同时让心快乐的所缘，觉知所缘时，心必须要有快乐。
比如隆波观呼吸之后，心就有快乐。假设观呼吸以后并不快乐，却有想要宁静的贪心。像这样呼气、吸气（隆波演示急促地呼吸），心是不会宁静的，因为没有快乐。所以隆波常说：开始时，先甜甜地笑一笑。让心放松，别想太多————别以为修行很难，非得这样或那样，那都是自寻烦恼。想得到太多就会心烦意乱。
修行真的很简单，并没有什么难的，就是轻轻松松、平平常常地觉知自己而已。修行原本是应该轻松而自然地觉知自己，结果绝大部分人却变成了自我打压，只剩下苦闷。若以苦闷之心去觉知快乐的所缘，是不会获得宁静的。
修行是一门艺术，如人饮水，冷暖自知。
首先，必须懂得选择所缘。
其次，懂得以正确的，好的，舒服的心，去轻轻松松地觉知所缘，有的只是快乐和舒坦————以有快乐的心，觉知让心产生快乐的所缘。快乐与快乐相逢，心即刻就会宁静。为什么？因为快乐是生起禅定的近因。经典教导道：快乐是生起禅定的近因。而大部分人是蛮干式的修行，结果只有苦闷，根本无法入定。因为练习错了，没有事先学习或者学偏了。
好，甜甜地笑一笑，心情舒坦，要用平常心，要这样来一下（隆波演示深深地呼气）。对，就用当下这样的心，看着身体在呼吸，别期待获得宁静，游戏一样地觉知，轻轻松松地，立即就宁静了。一眨眼工夫，就会宁静下来。快乐与快乐相逢，禅定便会生起。
这属于第一类禅定，为了让心获得休息。如果能够做到，那么在高压力、高强度的工作面前感到不知所措时，就可以修习自己的禅定，睁眼或闭眼并非是重点。
隆波还是居士的时候，工作强度非常高。当时是在国家安全局，工作繁重，各类资讯庞杂，棘手的问题层出不穷，压力山大。在坐着等开会的时候，就自己修行，眼睛是睁开的，其他人并不知道。
无需摆出禅坐的姿势，别以修行来炫耀，否则别人在以后会对我们要求过高。如果一本正经地禅坐给别人看，未来某天我们若是生气了，就会遭到指责：“你是怎么修行的？竟然还会生气？”或“你是怎么修行的？怎么还贪？”即使隆波这样修行，也还是被朋友嘲讽：“你是怎么修行的，还娶老婆？”隆波也会反驳说：“我还没有修行到那个阶段呐。”因此，无需让别人知道我们在修行。
我们自己修行，无需炫耀，这是轻松而安全的。白天上班吃完午饭之后，隆波会去经行，走去附近的寺庙礼佛然后返回。别人问：“去哪里了？”答道：“去礼佛。”。如果只是去礼佛，别人不会说什么，如果看见我们修行，群魔就会出来围攻。所以一定要聪明，才能从魔群里脱险，否则别人会对我们要求过高，那样太累了。
只需要轻轻松松地修行，每天不断地用功。此类禅定用于休息。压力很大的时候，让心集中下来，即刻就舒坦了。有时候工作赶时间，休息不够就会非常累，如果让心集中起来，又会增多几小时的精力，就像是中间打了个盹儿。这需要慢慢练习。
或者到了无计可施时，也可以运用禅定————比如去看医生，有谁整过牙齿？整治牙齿时会发出可怕的声音，对吗？就像在挖掘马路，叮叮哐哐，非常可以且十分疼，怎么办？有些医生性子急，刚注射完麻药，还没起效，阿姜宋猜尊者碰到过，一注射完麻药就拔牙，尊者大叫：“噢！噢！”牙齿拔掉后，医生安慰说：“很快就会麻，疼痛很快就会消失。”遭遇过如此惊悚的经历。
或者，即将要翻车了，若有禅定，心就会瞬间集中下来，如果死期已至，也会死得不错，若是还有活着的福报，就能逃过一劫。如果真的死掉，也会去到善道。
禅定可以有非常多的用途。或者修习禅定之后发愿————看见他人受苦受难，悲悯众生，透过发愿祈祷，也能产生神通。比如曾是杀人狂的鸯掘利摩罗证阿罗汉以后，看到一位妇女遭遇难产。尊者发愿祈祷说：“自从我出家以来，未曾伤害过其他众生。愿这样的真言能护佑你平安生下孩子。”若有真言，加之心有禅定，就会收获神通。因此，禅定的用途非常多。
这是小孩玩具式的禅定，称为“让心宁静的禅定”。
尚有更殊胜的禅定仅存于佛教之中，别处没有。即是“心安住成为知者、觉醒者、喜悦者”的禅定。
大家去查阅字典，“禅定”并没有译成“宁静”，“禅定”的正确注解是“安住”。大部分人一想到禅定都只想到宁静，过于肤浅了，宁静型的禅定仅是用于休息的，最重要的禅定是心安住的状态。如果心从未安住过，是无论如何也想象不到的。
泰文有个简单的说法，“心安住”就是“心与自己在一起”。即：没有忘记自己。有身觉知身，有心觉知心。心与自己在一起，并未游荡去别处。这样的禅定是最殊胜的，可用于开发智慧。
心与自己在一起之后，才能探究身心的实相。探究身的实相，探究心的实相，称为“修习毗钵舍那”，这仅存于佛教之中。不修习毗钵舍那就不可能体证道与果，无论禅定如何精湛，心如何的宁静与快乐，都无法证悟道与果，那完全是两回事。
正如佛陀在尚未觉悟成佛之前，儿时也曾经打坐，禅坐之后，心安住起来，那时只是证到初禅……然后就忘得一干二净，这实属修行人的常态。如果前生有修行过，孩提朝代就会显现出来，又会再次忘记。
他出家以后跟随隐士们学习，修习来到八定却发现依然不是出路。从初禅来至八定，抵达八定一定要经过初禅，为什么初禅的时候对，八定却不然呢？因为两者是全然不同类型的禅定。跟随隐士们学习的是让心有宁静和快乐的禅定，而用于开发智慧的，则是心安住的禅定。
让心宁静的禅定，其特征是：心是一，所缘是一，心与所缘待在一起。比如心与佛号宁静地待在一起，不跑去别处。或者，心只与呼吸待在一起，不跑到他处。心是一，所缘也是一，即刻就获得宁静。因此，宁静型禅定的特征是：心是一，所缘也是一，一对一，依偎在一起。
而用于开发智慧的禅定，其特征是：心是一，即安住而独立自主，所缘有成千上万也行， 如此将会看见所缘始终不停地变化。“所缘”是专业术语，即“所观”。被心深知的事物，称之为“所缘”。心是什么？心是“能观”。所缘是“所观”。两者即为“能观”与“所观”。
在修习用于开发智慧的第二类禅定时，心是一，心不会居无定所，心不会四处跑动，而是在觉知自己。所缘可以成千上万，即来即去，即生即灭。比如：呼气的身体，生了就灭。吸气的身体，生了就灭。站着的身体，走着的身体，坐着的身体，躺着的身体，不停在变化，所缘一直变化。或者苦受、乐受、不苦不乐，变化不断。
心是轻轻松松的观察者，仿佛在看电影、看戏剧，而非去当演员。看电影时，我们不会跳进屏幕里，对吗？只是远远地看，轻轻松松地看。同理，观照名法与色法不停地变化时，我们是轻松自在的看客，无需跳进屏幕或登上舞台，只是悠闲的观众而已。
这样就会看到“剧情”来了就走，生了就灭：“站着的”临时存在就会消失，变成“坐着的”，“坐着的”临时存在就会消失，变成“躺着的”，如此不断变化；或者“呼着气的”消失，生起“吸着气的”，“吸着气的”消失，生起“呼着气的”。
看戏的时候，戏剧在自行演绎，我们不需要去干扰戏剧本身的进程。一会儿上演喜剧，临时存在然后消失；悲剧取而代之，临时存在而后消失。
我们观看的正是自己身心上演的戏剧。身体演戏给我们看，所有的感觉与念头演戏给我们欣赏，我们只是轻松悠闲的观众。继而就会看到快乐来了就走，痛苦来了就走，生气来了就走，妒忌也是来了就走。
如果真去看戏————妒忌的剧情，是不是也有演完的时候？假如开篇到结局全是妒忌，谁还会看呢？谁能整天一直在看妒忌，对吗？内容一定要有变化，时好，时坏，时苦，时乐。如果通篇是悲剧，没人会想要看的，未免太淡而无味了。
观看真实生命的戏剧就会发现，剧情不停在变化。如果观看正在自己身心上演的戏剧，就会发现每一部分皆是临时存在而后消失。快乐临时存在而后消失，痛苦临时存在而后消失，贪、嗔、痴临时存在而后消失……就是如此，仅以主旁观者的心持续观看。
那么，如何才能生起仅仅作为旁观者的心呢？必须经由训练而达到，无法不劳而获。在通常情况下，心一直处于迷失之中。大部分是不知不觉迷失在念头的世界里，隆波在出家之前就讲了（隆波在出家前已经开始教导修行）————“世间找不到觉知自己的人，只有迷失者。醒来的只是身体，心从未醒过。心始终活在念头的世界、梦的境界里。”
如何做，心才会成为知者、觉醒者、喜悦者？持有正确禅定的心，才能做到。并不是醒过来之后，枯燥干涩，也不是觉醒却苦闷，也不是醒来之后是呆滞的。
要想让心成为知者、觉醒者、喜悦者，即让心拥有正确的禅定，依赖于训练————修习任何一种禅法，选择原先让心宁静的所缘也行。比如隆波以前使用的是观呼吸，心有快乐，跑去与呼吸在一起，呼吸是让心产生快乐与宁静的所缘。只需稍做调整，就能令安住型的禅定生起：身体呼吸，心只是观者。心跑到呼吸上，及时知道；心跑去想，及时知道。在这个方法中，重点并非是观呼吸，呼吸只是背景，我们观看的主角是————心。
修习此类禅定是为了直接探究心，这就是“心学”。重点是观察心，而非所缘。第一类宁静型的禅定，重点是所缘，带领心轻松温柔地与所缘在一起，获得休息；第二类安住型的禅定，重点是心，不再是所缘，所缘只是背景，用以及时地知道心。
有一次隆波去探望麦张谛（阿姜摩诃布瓦尊者的妹妹），她问：您是怎么修行的，我们的心会来到同样的地方？
隆波回答说自己是修习出入息念，心一旦宁静，就会在这一带（隆波指着鼻尖附近）亮堂起来，然后就及时地知道心，而非去觉知光。
若是觉知光，称之为“觉知所缘”。及时地知道心————心跑去想，及时知道；心跑进空与光明中，及时知道。及时地知道心，最终禅定生起了，就可以开发智慧了。
她回答说：如果是那样，我们是完全一致的。
但她不是采用观呼吸的方式，阿姜摩诃布瓦尊者教她念佛号，念诵“佛陀”，心宁静下来也会在这里发亮，然后及时地知道心————念诵“佛陀”，心跑掉，及时知道；“佛陀”、“佛陀”……心跑了，及时知道；“佛陀”……心跑进空了，及时知道。不断地及时知道心，然后禅定生起，进一步开发智慧。
她就是这样回答的。
因此，我们使用了同样的原则：修习一种禅法并不是带领心去抓住所缘，否则就变成第一类用于休息的禅定了。
第二类禅定，是修习一种禅法，及时地知道心。心只有两种状态：一种是走神，心跑了；另一种是跳进去抓住所缘。比如观呼吸，有时心会跑去想，有时会抓住呼吸，要及时地知道心的跑动。
跑动的心，即散乱的心，与安住的心是相对的。心始终动荡不安，四处窜动，时而上浮，时而下沉，到处奔波。要及时知道跑动的心，而非禁止心去跑。及时知道“跑动”的刹那，“跑动”自行灭去，真正的禅定自动生起，为什么？因为心跑来跑去，是被散乱所驱使，散乱是一种烦恼习气，属于五盖之一。何时有觉性及时地知道，何进散乱就会灭去。
使用的就是这个原理————何时有觉性，何时就没有烦恼习气。
要让心有禅定是极其简单的，并非禁止散乱，也无法禁止，因为没有人能够掌控心。因此别严禁散乱，而是散乱了知道它散乱。有觉性及时知道散乱的刹那，散乱会自行灭去，无需再做什么，仅只是知道散乱，禅定就生起了。
心大部分时间是散乱去做什么，体会一下。心散乱到六个根门————眼、耳、鼻、舌、身、心。散乱到心，就是散乱去想了，心散乱得最频繁的根门是心门。心一整天在想，对吗？
试着闭上眼睛，心会想吗？试着把耳朵捂上，心会想吗？会！甚至睡着的时候依然在想，称为“做梦”。即便眼不看，耳不听，心依然会跑去做梦，深陷在念头里。因此在六个根门里，心跑去想最为频繁。
修行的时候，何必选择“虾兵蟹将”呢？擒贼先擒王————及时知道迷失去想的心。修习任何一个禅法作为背景，比如轻松地觉知呼吸，然后及时地知道心。心跑去想了，知道；心跑去想了，知道。再附加一个————心跑去抓住所缘了，也知道。能够觉知这两者，心就无处可逃，绝大部分的时间是跑去想。
去用功吧，真正的禅定便会生起。真正的禅定生起了，才能开发智慧。
开发智慧包括两个部分：一部分不属于毗钵舍那，另一部分属于毗钵舍那。超越毗钵舍那的智慧属于出世间的智慧。有人同样将它归为毗钵舍那的智慧，而有些经典认为不是，因为那时并没有做什么，那属于圣道里的智慧。
步入毗钵舍那需要具备初阶的智慧。第一阶的智慧是分离名与色，专业术语称之为“名色分别智”。名色分别，是指名和色被分离成一个一个部分。
甜甜地笑一笑，看到了吗？身体正在笑。感觉到了吗？身体正在笑。试着点头，感觉到了吗？身体在点头。看到了吗？身体在移动，心是感觉的人。这就是训练名色分离，并不深奥或复杂。
有人误以为分离名色必须禅坐，将心从色身抽离，如果不返回的话，心抽离以后就跑出来游玩了。这不是隆波所讲的分离名色。心从身体抽离之后，去天堂与地狱旅游，隆波将此归为幼稚的禅定。
好的禅定是心与自己在一起不会四处逃窜。
再甜甜地笑一次，感觉到了吗？身体在笑。试着动动手，感觉到了吗？身体在动。只是感觉，只是感觉，只是感觉。
看隆波的脸————就只是如此感觉，别这样（隆波做表情演示），这样不可取，已经不是“就只是感觉”了。是什么在笑？看见身体在笑吗？看见身体点头吗？身与心是不同的部分。如果看到身与心是不同的部分，说明已经开始分离名色了。
接下来继续体会————身体是随顺因缘的。为何身体要行、住、坐、卧？因为心在指挥。有其生起的因缘，并不会无缘无故生起、无缘无故走动，事实上，是心在偷偷指挥。比如过一会儿，大家要去食堂，等到隆波宣布可以自由活动了，大家不会跑去别处，而是去同一地方。为什么？因为心是总指挥————必须现在去，否则很快就没吃的了。身体之所以移动，是因为心在指挥。
心在什么时候变化？知道吗？眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘后，心就变化。就会明白————不存在“无缘无故”，一切都是有因缘才生起。快乐有快乐生起的因缘，痛苦有痛苦生起的因缘。如果接触满意的所缘，就会生起快乐，接触不满意的所缘，就会生起痛苦。我们无法选择接触满意还是不满意的所缘，也无法选择是苦还是乐，它们是自己来的。我们慢慢照见一切有其因缘，而非无缘无故，也会明白一切都不是永恒的。
一会坐，一会站，一会走……不停变化，刚才呼气，现在吸气……变化不断，就会感觉一切都是无常的。这个身体是无常的，不停变换姿势和呼吸。或者照见心是无常的————昨天心情还很好，今天却很糟，每天都不同；即便同一天，早上心情好，晚上却烦躁；中午非常生气，下午则开始昏沉、懒惰等等，下班时又手舞足蹈，出去玩，回家时已经疲惫不堪……感觉一整天都在变化，就会明白感觉是无常的。
早上、中午、晚上从未相同过，就已经开始照见“三法印”，属于照见不同境界或状态之间的“三法印”。昨天的感觉跟今天不同，于是分享说————感到“无常”。此“无常”是透过对照两个不同的境界或状态而来，尚未来到毗钵舍那的程度。
我们有以前的旧照片吗？去年的照片与今年的已经不同了，有感觉吗？拿出照片来翻————天！老了这么多！由此得出————生命无常：以前年轻，现在衰老。这是对比不同的境界或状态，并非修习毗钵舍那。
修习毗钵舍那要照见“当下正在发生的”。不是对比过去和当下，而是看见当下正在发生的。“当下正在发生的”是无常、苦、无我的。
试着感觉一下。先甜甜笑一下。现在有快乐了，看见吗？身体正在笑。感觉到了吗？身体不是“我”。试着点头，用觉知自己的心去感觉，感觉到了吗？它不再是“我”。
心安住的时刻，在正确禅定生起的刹那，就会看到当下的这个色不是“我”。当下的色，有时只是不断被苦迫着，一会儿饿，一会儿冷，一会儿热，一会儿酸麻，一会儿要排泄等等各种状况。照见当下它有的只是苦，有的只是“无我”。
必须照见同一个，才称为修习毗钵舍那。而不是去年身体不好，今年变好————说明无常，这样不行，两者间隔太远。
或者，观察到了吗？心里通常有三种感觉：时而苦，时而乐，时而不苦不乐。隆波并未强调身体的感觉，因为身受会变换地方，一会这酸，一会那痛，跑来跑去，居无定所，很难观察。因此只是选择心的感受。心里的苦、乐，不苦不乐并不会逃去哪里。出没在同一地点，观察起来容易。
当下谁有快乐？请举手。当下谁有痛苦？请举手。当下谁不苦不乐？请举手。当下有谁不知道的？不知道自己当下正在苦、乐、不苦不乐吗？确定没有吗？如果有，就不正常了，差不多就是疯子或接近疯子了。就只是这样，都不知道吗？当下自己是苦、乐、不苦不乐，都不知道吗？并不是什么困难的事。
如果不观苦、乐、不苦不乐，也能观烦恼习气。为什么不教导观善法？因为善法不怎么生起。已经讲过，我们要观察常常生起的。比如“心跑去想”常常生起，就可以观察它。自己的唾液有味道吗？有，但我们不知不觉。如果是别人的唾液，我们就会知道，对吗？对自己的唾液没有觉知，因为习惯了。隆波并没有教导去观味道之类的，因为很难。
以观察频繁生起的事物。“心跑去想”是经常生起的，对吗？或者自己的烦恼习气常常生起，善法却不太有。观察烦恼习气，就像佛陀教导的：心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。佛陀教导的顺序并不是：心无贪，知道无贪；心有贪，知道有贪。为什么？因为绝大部分有的是烦恼习气。烦恼习气几乎一直主宰着我们的心。
谁是贪欲型的？碰到什么都想要，请举手。别人的老公也想得到吗？女人怕这个，赶紧放下手。如果贪欲重，要及时地知道。眼睛看到色，心喜欢，知道喜欢，心贪了想得到，也要知道。耳朵听到声音，想得到，心贪了起来，要知道。比如听到甜美的女声，心坠入情网，属于贪欲，一旦喜欢了，爱上她了，要及时地知道贪心。
谁的贪欲心重————眼、耳、鼻、舌、身、心接触外界，全都贪的？一旦心贪了起来，要知道它贪。刚才没有贪，现在有了。一旦有觉性地及时知道，贪欲就会消失。刚才有贪，现在没了，不停地交替。一会儿贪、一会儿不贪、一会儿贪、一会儿不贪。正如佛陀开示的：心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。
谁嗔心重？生气的大内高手谁举手。哦！这个生气始终领先！有人脾气特别温和，性格特别好。问说：谁属于嗔心型？此人居然也举手。问他：“生什么气？”“我有妻管严，每次想到都会不寒而栗”。怕老婆也属于嗔心，是嗔心家族的成员，因为怕老婆时，心会不愉悦。
谁是自卑型的？自卑也是嗔心家族的。妒忌型的有吗？谁属于妒忌型？感觉有些人每一次都举手，说明你圆满地拥有每一个烦恼习气，好在自己有看见。
生气的时候，及时知道，就会看到它只是临时存在，一会就不生气了。生气、不生气……不断交替进行。
谁特别散乱？请举手。又是老面孔。心散乱是就是“心跑掉”，但直接观散乱是很难的，需要寻找临时的家————“佛陀、佛陀”，或者观呼吸，心跑了，及时知道，这样容易观。如果直接去观散乱，要难于观贪与嗔。
观嗔心最易，观贪心稍难，观心迷失则是最难。“迷失”是细腻的烦恼习气，很难观察，而“生气”则很容易。如果特别容易生气，说明很有福报，即便是刚从地狱出来，原先根基不好，修行起来却会容易。为什么刚从地狱出来会修行容易？因为害怕地狱之苦。
因此，特别容易生气的人可以观察：一会生气，一会生气消失；特别容易贪的人：一会贪，一会贪消失；特别容易迷失的人：一会迷失，一会知道；一会迷失，一会知道。
如此训练就会看到：贪心是无常的，无贪的心也是无常的；生气的心是无常的，不生气的心也是无常的；迷失的心是无常的，觉知的心也是无常的。
我们会一直看见生灭，然后明白自己无法掌控。这就是开发智慧。
开发智慧是如身本来面目地照见身，身是什么？身是苦，身不是“我”。
开发智慧是如心本来面目地看见心，心是什么？心是无常之物，心不是“我”。
去吃饭吧。拖堂了一会，因为赶着做完总结。
请吧！
修行要领（下）
2016年05月14日B
泰国解脱园寺
大家要慢慢用功，修行不难的。
从未修行过的人反而容易些。修行过的人，大部分都会紧盯，一旦粘着于紧盯，就需要花些时间了。
这属于往昔的旧业。什么旧业呢？没有先好好学习，结果修成了紧盯。粘着于紧盯，好过粘着于不善的事物。粘着于紧盯可以升至善道，但无法抵达涅槃。
若想抵达纯净无染与解脱自在，就必须具备智慧。需要彻见圣谛：了知“苦谛”。什么是苦？名色（身心）是苦。对苦谛的职责是什么？如其本来地知道。若彻知苦谛，就能断“集谛”（苦因），即根除欲望，欲望便不再生起。
世人也有消灭欲望的方法————想要什么，去得到它，欲望就会消失。但接着又想得到别的。也有些人或宗教使用的方法是————想得什么，就故意不要，排斥一切。
佛陀教导的是透过“知苦”来消灭欲望。如果我们彻底地知苦————知道名色（身心）即苦，欲望就不会再生起。
普通人只能做到暂时地消除欲望，有时通过迎合，有时透过打压。比如，耆那教的做法是与欲望对抗————想吃不吃，想睡不睡。或是通过折磨身体来对抗并且消除欲望。
面对欲望，一类做法是迎合：想要什么就去获得，欲望消失了，就不再躁动。另一类做法是对抗欲望，不断对抗，永无止息。
佛陀教导我们根除欲望的方法是“知苦”，只需要一次，就能彻底根除欲望。何时清楚地知苦，何时就断除“集谛”（苦因），自动地铲除欲望，一次根除，一劳永逸。
一旦知道了实相————此身是苦，此心是苦，纯纯粹粹地苦。除了苦，没有什么生起；除了苦，没有什么安住；除了苦，没有什么灭去。这样照见才能称之为“知苦”。知道实相以后，欲望将不再生起。
之所以有欲望是因为幼稚不懂事。想要得到什么，本质是为了想要身心快乐，想让身心离苦。待到知道实相————身心即是苦本身，就会明白：想让身心快乐的欲望是幼稚无知，想让身心不苦的欲望是不明事理。一旦智慧圆满，欲望就再不会生起。当欲望不再生起，心的苦就止息了。
佛陀的方法并不是迎合烦恼习气或迎合欲望，也不是经由折磨自己来对抗欲望————想吃不吃，想睡不睡，想舒服就去睡钉子床，或者坐在刺上，等等。
佛陀开示说：那些不是出路，它们是两个极端。其一是迎合烦恼习气，称之为“纵欲行”；另一个是使自己受苦，称之为“修苦行”。佛陀开示：普通人会迷失到“纵欲行”之中，不曾学法与修行的所有众生，终其一生只是忙着透过眼耳鼻舌身心来迎合烦恼；而修行人会步入“修苦行”的极端，打压自己，无论如何都会或多或少地打压，打压身心，让身受苦，让心受苦。
中道即是照见实相：如身本来面目地照见身，如心本来面目地照见心。不进去干预它们，也没有必须这样或禁止那样。“禁止”和“必须”属于“修苦行”一族，一味地迎合烦恼习气，属于“纵欲行”一族。
知苦————知道身心的实相之后，欲望将不再生起。当欲望止息了，心就会接触到涅槃。涅槃是欲望或“想要”止息的状态。涅槃本已存在，并非是新生起的事物，也不用到哪儿去寻找。心何时摆脱欲望，涅槃就在眼前呈现。涅槃不在寺庙里，不在印度，不在此处或它方，涅槃就在眼前。有欲望的心是看不见涅槃的，仅此而已。因此，何时知苦，何时断除苦因（集谛）；何时断绝苦因，何时彻见“灭”————涅槃。圣道就在那时生起。
这就是佛陀的教导————四圣谛。
何时还没有彻见四圣谛，表示智慧尚且不足。何时智慧具足，则会始终彻见圣谛。彻见之后，就再无心苦。唯一只剩身苦。
普通人身体痛苦的时候，心也会苦。修行者却可以达至身苦而无心苦。慢慢去用功，不难的。觉知自己，然后如身本来面目地观身，如心本来面目地观心。最后就会照见实相：名色（身心）即是苦。
简单吗？极其简单。比想象的还简单。难是因为想得太多，才显得难之又难，全是“必须这样”与“禁止那样”，最后跌入了“修苦行”的极端。打压身心令自己受苦受累。
今天是课程期间最后一次在这里讲法。禅修班明天会去苏可泰大学听法吗？那么禅修班还有明天最后一天，苏可泰大学与此处不同，场地更为宽敞，听法者更多，也有明显的进步。据观察发觉，如果常去某处讲法，那里的修行就会进步起来。现今听隆波讲法的CD或看Youtube之后，知道如何修行的人已经非常多了，人们能够自己体会到。
谁需要提问的？先从住在寺庙的人开始。
隆波：你的修行已经进步了，领会了修行的原则。学法的时间也够久了。（隆波笑）
居士一：感觉自己顽固不化。
隆波：顽固而已，其它并没有什么。
居士一：感恩隆波！我会用心修行的。
隆波：修行根本不难，感觉到了吗？就是一个“醒来”的状态，然后观身与观心工作，进而就会自行照见，自己感觉到————根本没有“我”在哪里。
“我”仅仅藏在念头的背后，并不真实存在。身体自始至终不是“我”，苦、乐、好、坏，或者心，自始以来也不是“我”。仅仅只是一种又一种境界或状态而已，它们全都缘聚而生，缘散而灭。根本无法掌控，它们不是“我”也不是“我的”。
感觉是“我”与“我的”，是源于错误的界定，错误的界定源于将它们聚合起来看待。如果将它们分离成一个、一个部分，就会看见每一个部分之中都没有“我”。
我们将名色聚集为一个整体，然后界定它是“我”，被其所骗。我们界定它是恒常的、快乐的、美的。错误的界定称之为“想颠倒”，“想颠倒”导致“心颠倒”，“心颠倒”并不是指发狂，而是指错误的思维。每一次思维的时候，每一次都有“我”。错误的思维源于错误的界定，错误的思维将导致错误的见解，错误的见解是————以为真有“我”存在。因此，“身见结”仅仅只是错误的见解。事实上，“我”从未存在。
有些人不想学习佛教，害怕学习之后“我”会消失。其实“我”从未存在，仅对于迷失者来说貌似存在。依赖于正确的界定————每一类色法、每一类名法，来照见“无常、苦、无我”，这被称为正确的界定，然后思维就会正确，最终生起正见————正确的见解。
要不断地觉知自己————觉知身、觉知心。照见身不是“我”，它在自行运作；苦、乐也是自行运作，它们不是“我”；好、坏也是自行运作，它们也不是“我”；心也是自行运作。就是如此观照下去。
居士二：顶礼隆波！
隆波：你比以前有进步，以前想得太多。
居士二：对，现在发觉这个是最多的。
隆波：就是。及时地知道就已经很好了。我们不需要追求其它的聪明，只要照见到一切无常，每一样都是自行运作。比如当下，你正“想要说”，感觉到了吗？它从胸口涌动出来，是自行呈现的。我们只需要照见它生起而后灭去。其它境界或状态也是如此。不难的。
居士二：照见一部分境界或状态是无法掌控的。
隆波：全都是如此，而非某部分。
居士二：这说明正在开发智慧，对吗？
隆波：对，照见“无我”————无法掌控。
居士三：顶礼隆波。
隆波：你的进步非常大。
居士三：最近两个月，心始终造作不善，遭遇非常强烈且战胜不了的烦恼习气，心断断续续地郁郁寡欢，萎靡不振。
隆波：别相信它们。
居士三：而且感到厌倦。
隆波：体会到了吗？心自行造作不善，并不是你在造作它，它是自行造作的。
居士三：嗯。
隆波：我们不去阻止它们，也阻止不了。
居士三：好的。
隆波：观察它们在自行造作，它们不是“我”，就从这个角度去观照。
居士三：也有这样观照，但心还是时不时的郁郁寡欢。
隆波：这就被烦恼习气所骗了，要及时地知道。郁郁寡欢，要知道郁郁寡欢，别让它们掌控了心。
居士三：根本不太能修行。
隆波：这就是修行！如其本来地知道名色，就称为“修行”。看到吗？它自行在想那些不好的，自行郁郁寡欢。这就是修行。
居士三：好的。
隆波：修行并非意味着必须怎样……
居士三：即便我的心已经厌倦到受不了……
隆波：厌倦知道厌倦，不喜欢要知道不喜欢。
居士：好的。
隆波：不喜欢知道不喜欢，如此而已。佛陀并没有教导————必须好。心有贪，知道有贪，并未教导说要禁贪。
居士三：这说明我现在修行还OK，对吗？
隆波：OK。下一个。
隆波：你在打压自己吗？
居士四：打压得非常厉害。
隆波：嗯，别打压，累。不可怜它吗？
居士四：好的。
隆波：要非常悲悯这个身体，它真的很可怜。
居士四：好的。
隆波：这个心也真的好可怜。
居士四：好的。
隆波：别压制它们，别打压它们。
居士四：好的，现在修行形式变成了经行，经行的时候，心跑出去，知道；然后就会紧盯。随后又跑出来，又再次紧盯。
隆波：对，可以的。
居士四：好的。
隆波：看到了吗？它自行在跑，自行在紧盯。
居士四：是的。
隆波：就这样观照，不用害怕。
居士四：好的。
隆波：并非只能从好的事物中学习，学习那些不好的，同样可以获得智慧。
居士四：好的。
隆波：好，接下来还有谁要提问？
居士五：顶礼隆波！我现在觉得很憋闷。
隆波：对，就如其本来地知道。
居士五：好的。
隆波：有个诀窍可以让修行更容易：任何境界或状态都行，它们是什么并不重要。苦或乐、好或坏，都是平等的。它们不平等是因为心喜欢这个、讨厌那个。因此无论发生什么，要及时知道自己的心。比如当下憋闷，心不喜欢，要知道不喜欢。去觉知“不喜欢”的感觉，而非觉知憋闷。
居士五：好的。
隆波：一旦觉知到“不喜欢”，心就会中立，继而明白“憋闷”不是“我”。
居士五：好的，就是刚刚才憋闷起来的。
隆波：一定会的，举手提问的人必定会憋闷。你的修行很好，蕴已经分离，继续观照。
居士五：好的。
隆波：看得出来吗？蕴已经分离了？
居士五：看不出来。
隆波：感觉到了吗？身体移动，心只是一个感觉的人。
居士五：感觉得到。
隆波：身与心是不同的部分。
居士五：是的。
隆波：这就是分离。
居士五：嗯。
隆波：苦、乐、好、坏与心也是不同的部分。
居士五：是的。
隆波：还有什么疑问吗？
居士五：没有，只是感觉嗔心非常多。
隆波：嗔心多，是因为没有打压。嗔心生起，照见无常了吗？无法掌控？如此观照。
居士五：好的，感恩您！
居士六：顶礼隆波！
隆波：别说得太长，看样子很会聊天。
居士六：不确定自己修行是否正确，怎么办？
隆波：要知道“不确定”，只需要及时地知道心而已。不确定，知道不确定，观察到了吗？蕴可以分离，身与心是不同的部分。
居士六：曾经看见过，后来好像不会修行了。
隆波：然后“想要”修行吗？
居士六：有“想要”。
隆波：要知道“想要”。
居士六：好的。
隆波：知道当下的境界或状态就行。
居士六：我的修行还在正确的路上吗？
隆波：在。但是实话实说，你过于散乱了。
居士七：顶礼隆波！
隆波：一时说不出话来了（隆波笑），时不时地修行宁静，轻松自在地觉知自己。如果无法观心，就观身。思维身体不是“我”，是物质元素。我们只是临时依赖它，不久就要还给主人。如果观不了心，就这样观身。心可以消失，但身体不可能消失去哪里。
居士八：隆波好！
翻译：已经来好几天了，感觉心不太正常，一直处于紧盯状态，今天开始感觉轻松些。
隆波：对。紧盯，要知道紧盯，禁止不了它。这个心并不真的是“我”，无法被指挥。命令它“别紧张”，它依然会紧张。叫它“别紧盯”，它仍会紧盯。去观照它工作，直至智慧生起而领悟到：心不是“我”，它能够自行动作。比如今天并没有做什么，它却自行舒服起来。去观心工作，这样修行是可行的。
翻译：请求隆波开示。
隆波：阿姜巴山没有开示吗？（隆波笑）去用功，已经开始会修行了。慢慢观照：这个身不是“我”，是被心观察的对象；一切苦乐的感觉不是“我”，是被心观察的对象；贪、嗔、痴也不是“我”，是被心观察的对象。持续不断地观照。如果散乱，就礼佛念经，你依然很散乱。
今天阿姜纳是否去教禅定？阿姜纳已经在拼命备课了————修习禅定（隆波笑）。阿姜纳是隆波的弟子之中最精通禅定的，此刻他已经入定，不知道什么了，可以批评他（隆波笑）。学习禅定要用于修行。禅定有很多玩法，有时出去玩也可以，接收不同的能量也行，但这些并不是目的。
要训练“安住”的禅定————让心与自己在一起，如果需要休息，就训练让心休息的禅定。至于心外送看见各种禅定的境界，无须学习。
还有什么吗？
翻译：隆波提到的紧盯、走神等烦恼习气，他全部都有。
隆波：很好，这样才能进步。因为每个人都有，如果看不见就无法进步了。比如当下，看见出家师父走来，心就跑过去了，心能够自行跑掉————就是这样及时地知道，将会照见心自行运作。时而贪，时而嗔，时而迷失，持续不断地观察它工作，有的只是变化，有的只是无法掌控，心不是“我”。你的修行很好，可是禅定不够，心容易散乱。
翻译：感觉头晕乎乎的，是因为想得太多吗？
隆波：有几种状态：有时是因为想得太多；散乱会导致晕晕乎乎；禅定不够也会如此；还可能是被外在的能量所控制。每个人都会释放能量，不善的人也会在空间散播能量。我们靠近某些人就头晕，有过这样的经验吗？靠近某些人以后头晕，不用喝酒就醉了，而接近某些人则感到心情舒畅、非常愉悦。因此，我们感觉有时是源于外在因素，有时是源于自己的心的造作。
究竟源于内在还是外在，那并不重要，“晕晕乎乎”也是一种被观察的境界或状态，一旦心看见之后生起满意或不满意，要及时知道。修行的重点在于及时知道心的满意、不满意，而不是去选择————必须好的境界或状态才行。因此，晕晕乎乎的时候，或感觉不知所措，什么都观不起来，要知道“什么都不知道”，知道“自己想知道”，仅仅如此，就可以了。
隆波在第三个结夏安居时，心有点模糊，“嗯，为什么它又模糊了？”隆波修行以来都是心地光明的，为什么模糊了？于是想方设法地对治。光明了一阵，又再次模糊，最终智慧紧随而至：心对光明与模糊有满意与不满意。一旦及时知道这点，心就契入中立，再不模糊了，彻底和模糊告别。因此，那取决于心是否对境界或状态保持中立。心若保持中立，就会了解真相：那个境界或状态并没有什么意义，它们全都不是“我”。因此别怕“晕晕乎乎”。
居士：顶礼师父！我自修行以来一直法喜充满，感觉这里像天堂一样宽广、开阔与宁静。
隆波：这取决于我们的心。如果心绪不宁，世界就是灰暗与动荡不安的，我们的心是构建世界的人。比如当下一切都觉得很好，唯一欠缺的是————心被法喜控制了。别投降。即便是美好的东西，也别被它控制了心，必须从中获得自由。这样的“法喜”将会被隆波“扁一顿”。
居士：一直法喜充满，越靠近师父越是法喜。
隆波：隆波每一天都有快乐，甚至医生给一大把药吃，也依然快乐（隆波笑）。要及时地知道心，别放任心被法喜等任何感觉控制，如其本来地知道，要照见法喜与心是不同的部分。
比如，当下已经开始分离了，感觉到了吗？别让它们聚合，但也别刻意分离。当下你有刻意，会感到憋闷，那就步入了打压自己的极端。被感觉所控制便已迷失于世间。而极力对抗，去刻意地分离，依然不是中道。如果被情绪掌控，要知道被情绪掌控。不喜欢，知道不喜欢。有些人被情绪控制以后很喜欢，喜欢也要知道喜欢。持续地及时知道心的喜欢与不喜欢，在任何情形里都要持续地如此觉知。
居士：顶礼隆波！我在瑞士，不在泰国，而且刚刚听法。
隆波：不错，作为刚起步的人，已经不错了。感觉到了吗？你的心与以前不同了。
居士：是的，是的。
隆波：已经对了。
居士：去年年底刚刚开始听隆波的法谈，绝大部分的修行是在日常生活之中。
隆波：无论谁都是在日常生活之中修行更多些。
居士：嗯？
隆波：因为生命的大部分时间是在日常生活中。
居士：有时会透过想伤心的事来检测自己的修行。然后内心会流泪，表面上不会。自己觉得能够分离身和心了。
隆波：嗯。
居士：有那样的感觉。
隆波：已经分离了。别放任流泪，心依然还被难过的情绪控制。
居士：啊？
隆波：你要直接观察痛苦的感觉，它会从心中分离出来，但是别去刻意的抽离。如果刻意抽离，心就会宁静、呆滞、僵硬。
居士：对！对！
隆波：比如当下你正在刻意抽离，就会感到憋闷，心不正常。
居士：是的。
隆波：要如其本来地去知道。
居士：大部分情况是下班回家后，看隆波的视频，做家务以前，播放隆波的法谈，每天如此。
隆波：很好，持续听法以后，理解会改变，刚开始听法的时候，是这样一种理解，修行一段时间再听，理解就会不同。
居士：是的，感觉自己在戒方面的进步很大。
隆波：很好。
居士：修习禅定的时候，能够更快入定。
隆波：是的，很好。
居士：想在回瑞士之前，再次顶礼隆波，非常非常感恩隆波！
隆波：去用功吧，慢慢练习。
居士：好的，师父！
隆波：不停地观察自己，及时地知道心，及时地知道烦恼，深入地学习下去。
居士：好的。
翻译：他曾学习隆波的法谈，隆波以前说他陷入紧盯。
隆波：已经没有以前那么紧盯了。如果紧盯就会憋闷，现在心开始松脱出来。修行已经进步了，没有非常强的紧盯。
不断觉知，接下来，心有快乐，要及时知道。快乐时多时少，有时不苦不乐，我们看见它们变化不断。有时候会有苦、有“担心”等来来去去。
不断地学习与观察就会照见：心每天在变，整天在变。持续地观照直至智慧生起————这个心是无常的，心不是“我”。若能获得这样的领悟，心就会越来越快乐。
大家注意到没有？中文真的非常难学，隆波努力在听依然不知何处是头，何处是尾。他们说话的时候没有停顿，根本摸不着头脑。翻译不错，全能翻译出来，还有谁吗？
翻译：想请尊者开示接下来如何修行？
隆波：修行已经进步了，心比以前舒服、宁静。继续学习，修行就是探究自己，探究身、探究心，要看见实相：一切都是临时的。包括身体，也包括心。不断观察，我们仅仅只是临时依靠它们而已。修行基本不错。
翻译：请求忏悔。
隆波：嗯，还有别的要问吗？
隆波：法师您的修行比以前进步了。心松脱出来了，轻松舒坦。以快乐、轻松、觉醒的心，觉知身、觉知心。心能够觉醒，很好。这位法师的修行已经上路。
翻译：不太适应这里，不知为何睡不着。
隆波：睡不着的问题去问医生。我们训练心，比如：有担心，知道担心。要及时地知道心。身体有恙，可以找医生。而我们的心要自己照顾。睡不着觉得郁闷，要知道郁闷。为什么郁闷？因为想要睡着。每次生起欲望，每次都会生起苦。体会到了吗？想要睡着，偏偏睡不着，睡着的时候却往往忘了“想要”。因此如果担心，要知道担心。你除了担心之外，有时心调皮起来也会兴奋得睡不着。快要回家了，睡不着的状态很快就会消失。
翻译：来听法后感觉自己有所转变，请尊者开示。
隆波：对的，但依然有习惯的紧盯，紧盯会使心静止，别紧盯。你容易习惯性地紧盯，这样你就要解除紧盯，让心平常自然。如果紧盯，心就会憋闷。
翻译：两年前参加过别的禅修，吃饭时看见手动来动去，想知道这样对吗？
隆波：想知道什么？
翻译：想知道吃饭时，看见不是“我”，分离出来，这样是否正确？
隆波：如果心呆滞僵硬，就是紧盯。你的觉知如果像隆波喝水这样（隆波演示），是不行的。如果看见身体移动，感觉这个不是“我”，不是出于紧盯，而是自行感觉到————身体正常移动，感觉它不是“我”，这样才行。你粘着于习惯性的紧盯，心非常憋闷，也会看见身体不是“我”，但往往是一段段的。比如只是看见手不是“我”之类的，而像隆波这样去感觉，就会感觉“我”根本不存在，包括身与心。
住在附近的龙陵寺的中国人也在吗？
翻译：是的。
隆波：她们怎么听法？
翻译：就在后面，使用耳机收听。
隆波：哦，能够听。
翻译：是的。
隆波：以为来了听不懂就糟了。在哪儿？有几个人？
翻译：三个人。
隆波：站起来一下，让隆波看看脸。好，可以坐了。同样不错，去觉知自己，观身工作，观心工作，常常及时知道自己的心，快乐生起，痛苦生起，好、坏生起，都如其本来地知道，我们只是舒适的观者，并不干预它们。三个人基本不错。
翻译：他想问，涅槃是名色断灭时的刹那的心吗？
隆波：什么？
翻译：名色灭去的瞬间就会看见涅槃，对吗？
隆波：自然状态的心，一次只能感知一个所缘：如果它感知色法，便感知不了其它所缘，当它感知名法，也感知不了其它所缘。还有另一种所缘，称为“概念性所缘（世俗谛）”，心大部分是知道“想的事”，故而看不见名与色，如果不迷失在造作里，就会感知名与色，如果放下名色，就会照见涅槃。
但别陷入思维与分析，涅槃是想像不出来的。要慢慢观察自己内心的欲望，心有欲望，要知道，心有“想要”，要知道。如果欲望生起而没有看见，就会变成欲望的奴隶，无法照见涅槃。若想真的照见涅槃，就要及时知道“想要”，何时没有“想要”，何时照见涅槃。
问得太远……难。
翻译：请隆波开示“缘起法”。
隆波：“缘起法”非常长，要讲几个小时，现在没时间了。“缘起法”是为了注解————事实上，并非真的有“我”存在。诸法因缘生，生起之后又成为生起其它事物的因，世间的一切都是相互关联的。
“缘起法”是为了让我们明白苦源于什么？佛陀的教导让我们最终明白苦的根源：无明。无明就是不知道“四圣谛”。想要彻底根除苦，就必须清除无明。清除无明的方法就是隆波教导的————有戒、有禅定、有智慧，始终彻见名色、五蕴、身心。心放下，不再执着，就会接触涅槃，心再不会有苦，苦不复存在。
“缘起法”很长，这是简缩版的。诸法因缘生，环环相扣。比如：祖父生出父亲，父亲生出我们，环环相扣。
心也是环环相扣的。因为不知道“四圣谛”，故而迷失于造作（无明缘行）；因为心迷失于造作，故而六识生起（行缘识）；依赖于识，于是呈现此名色身心（识缘名色）；依赖此名色身心，于是有了眼耳鼻舌身心（名色缘六入）；依赖于眼耳鼻舌身心，产生“接触所缘”（六入缘触）；眼见色、耳听声、鼻嗅气味、舌尝味、身触、心想，依赖于接触所缘，则感觉生起————时苦、时乐、时不苦不乐（触缘受）；依赖于感觉的生起，烦恼习气混杂进来————快乐时，贪趁虚而入；痛苦时，嗔趁火打劫；不苦不乐时，什么也观不了，痴又见机行事。
依赖于烦恼习气的鼓动，欲望产生，生起了“想要”。有快乐时，想要快乐得久一点，快乐消失了，想要它再次回来。痛苦生起时，想要它快点消失。痛苦、快乐又演变成生起欲望的“因”，一旦有“想要”，心就会产生挣扎，想要有快乐，就挣扎着寻找快乐，心讨厌苦，想要让苦消失，则挣扎着排斥苦。越挣扎，心就比以前越苦。这就是“缘起法”的简缩版。
此人问的是“涅槃”与“缘起法”，其实问的应该和“觉性”、“禅定”有关，具备觉性与禅定才会照见“缘起法”。
重新说一遍，刚才他刚好把耳机取下，没听见。必须训练觉性，训练禅定，当觉性和禅定茁壮之后，就会生起智慧。始终彻见缘起法，就会明白：清除了无明，就会照见涅槃。如果只是一味分析、思维“涅槃”和“缘起法”而没有觉性、禅定、智慧，不去修习毗钵舍那，只会获得思维，不会见到真身。若想见到真身，就要训练觉性，觉知身、觉知心，观身、观心工作，将来就会看见缘起法，照见涅槃。
翻译：他以前没有学法和修行过，这是第一次。
隆波：很好。
翻译：第一次听法，感觉有点发懵，请尊者开示。
隆波：发懵知道发懵，别以为学法必须是学习非同寻常的事物，学法就是学习自己，称之为“自己”的————就是身与心。心发懵，知道发懵；心乐，知道乐；心苦，知道苦；心贪、嗔、痴，就如其本来地知道。
知道是为了什么？为了照见“一切能生则能灭”。比如：发懵生起，是自行生起的，发懵临时存在，然后灭去；苦、乐、好、坏同样————即生即灭。如果反反复复地看见，智慧就会生起：所有的一切都是生起而后灭去。
接下来无论生命中发生什么，心都不动摇：身体老、病、死，心不会动摇。因为心已经聪明，明白一切生起的，必然灭去。身体最后也必然灭去。与所爱者分离，遭遇不喜欢之人等情况亦然。心不会动摇，因为已经明白一切全是临时的。
慢慢练习直到心聪明起来，明白事实是：所有的一切都是临时的。就是这样不断训练，并不是什么稀奇古怪的事情。知道吗？贪、嗔、痴全是临时的。知道吗？苦、乐是临时的。就是如此觉知，一而再，再而三地重复，直到心聪明起来。一旦聪明了，就会明白：凡生起的，必然灭去。随后无论发生何事，有何离散，心都不再动摇。因为心已经明白一切全都是临时的。
翻译：能观与所观必须有距离，他想问……
隆波：什么？
翻译：知者在哪里？
隆波：知者的心无处可安，我们无需找到“知者”在哪里，只需知道它存在，且是观身和观感觉的人，然后会看到无论是身还是感觉，皆非“我”。知者的心也不恒常，一会儿是知者，一会儿是想者。不用找知者在哪里，找不到的。
隆波：这个人已经修得不错了。
翻译：这段时间她感觉非常昏沉。
隆波：没关系，是正常的。修习毗钵舍那一段时间，会开始厌倦外面的世界，看到这个世界毫无意义，就出现昏沉的现象。这是正常的，仅仅只是一段时间而已。昏沉也要修行，而不是昏沉就去睡觉。昏沉也要修行。
有的人不曾经历它，有的人会经历，不一定。修行已经很好了，才会昏沉，但这不是每个人都适用的答案。有的人也昏沉，却根本不会修行；但这个人是由于会修行，所以碰到昏沉。
三十多年前，隆波遭遇过经行也能睡着，特意双盘痛得要命，同样睡着，怎么做都睡着。1983年8月5日去清迈顶礼隆布信长老，问说，坐着睡着、经行睡着，怎么都睡着，如何对治？长老开示说：知者知者，怀疑什么，继续用功，很快会在这个安居期间得到宝贝。长老叮嘱不要怀疑，隆波就不再怀疑。第二天在清迈继续礼佛，7号坐长途汽车回曼谷，坐车时也打坐，很快睡着了，快到曼谷时，心醒了过来。长老叮嘱说：别怀疑！继续修行。
这是针对个案的。如果每次打坐都睡着，是因为心萎靡不振。但这个人不是。
翻译：请求隆波开示。
隆波：嗯？他讲这么长，翻译得这么短？
翻译：他想问问题，看见自己的“想要”……
隆波：嗯，很好。
翻译：听别人做小参时，生起嗔心，也知道。
隆波：嗯，那样很好。就是那样，持续地及时知道自己的心，去用功吧。结束了，请回家吧。
法，以心傳心
2016年05月15日
泰國蘇可泰大學
今天有中國人來參加禪修，他們在寺廟已經學習了幾天, 今天來這裏學習。中國人希望得到法。
以前中國同樣也有法，後來局勢發生變化，法也出現了斷層。他們不顧艱辛地來泰國學習，希望把法帶回去。
首先遇到的是語言關——一定需要翻譯。幸好隆波這裏有懂泰文的中國人在幫忙翻譯。如果泰國人不來守護與弘傳佛教，未來某日，我們的後人就要去中國學習了。
跨國學法，是困難重重的，路途艱辛是障礙之一，而語言障礙則首當其衝。若讓隆波講中文，只會說一個字“家”（潮州話的“吃”），其他的都不會講，也不認識。中國人聽不懂泰文，需要有人翻譯。有一天可能我們也需要去其他國家學習。若不善加護持，將來的後人也許就無“法”可學。諸如此類的話，隆波已經講了好幾年。沒有誰可以為我們護持佛教，惟有我們自己。
護持佛教的方法是：一定要學習，且致力於實踐，從而獲得正確的瞭解與領悟。一旦達成，便可以稱為——擁有了正見，之後就可以將其傳遞給感興趣的人。
弘法是有條件的——要以慈悲心去行持。如想從中牟取私利，“法”便只是徒有其表。
根據隆波自己多年講法的經驗來看，如果戒有缺損、禪定薄弱、動機不純，法流是無法弘傳出來的。聽法之心與講法之心一定要乾乾淨淨，至少有戒，以及對佛、法、僧的恭敬之心。
心門需要敞開，法才能從講法之心流入聽法之心。
如果大家聽過隆波的法談CD，且聽過多次的話，就會發現隆波的法談開示依然是原先的內容，但是每一次聽，我們的理解與領悟卻不盡相同。
從講法之心流淌出來的法流，聽眾的心靈品質越高，理解與領悟就會越發清晰，越發趨近於實相，這正是法的神奇與殊勝之處。
不像是世間知識， 說哪個詞就是那個詞，非對即錯，沒有延伸性。
而法的學習——今天聽法之後有了理解，問說理解得對嗎？對。
而經過學習、實踐之後再聽，雖然還是原來的話，理解與領悟卻非同以往。
再問說，現在的理解對嗎？依然對，但卻是不同層次的對，對的級別不同。
這就是法的神奇與殊勝之處。它不是嘴巴說然後傳進耳朵。
法是以心傳心的。
因此，弘法之人需要具有真正的慈悲。
如果心中潛匿著其他動機，法不可能流淌出來，聽眾最多只是獲得記憶，心是不會醒過來的，因為得到的只有記憶。
大家跟隨隆波學法已有一段時間，誰覺得自己有轉變的，請舉手，有嗎？
有很多！
那再問——誰覺得自己根本沒有變化，有嗎？真沒有嗎？誰覺得自己比以前更壞，有嗎？應該有。
沒有嗎？看起來似乎應該欣慰，但不太相信，一定要觀察得久些，要久經考察。
比如，若有人告訴我們，他已經見法開悟。
佛陀沒說過這時要講“善哉”之類的話。
佛陀開示道，不要馬上隨喜，也別即刻拒絕，再考察一段時間，慢慢體會。
比如，我們說自己因學法而有所轉變。隆波在相信和隨喜之前，一定會先考察許久。否則，今天隨喜，下一個月又要請求收回了。隆波不是政治家，無法出爾反爾的說話。
如果想得到什麼，就一定要付諸實踐。包括持戒在內——對身與口進行調整，為提升心靈做好準備。
提升心靈的工作有兩項。
一是讓心獲得力量，讓心鮮活自然，為開發智慧做好準備。
二是讓心變聰明，以便獲得正確的理解與領悟，令正見生起。
因此，提升心靈有兩個目標：提升心，令其獲得禪定；以及，使其產生智慧。
隆波反復不斷地教導說，我們要有禪定與智慧。那如何做，禪定與智慧才可以生起呢？
一定要具備覺性。若無覺性，生起的禪定會立即變成邪定，而不會有正定。若無正確的禪定，智慧根本不會生起。
所以首要的工作，就是發展覺性。關於“覺性”——隆布特長老曾教導道：覺性於任何場合、任何時間都是不可或缺的。因此，若缺乏覺性，所有的善行與美德都將付之一炬。如果具備了覺性，戒、禪定與智慧，才有可能生起。
覺性是無我的，我們無法指揮覺性生起。心也是無我的，無法命令其生起覺性。所有的境界或狀態，稱之為“行”。諸“行”是無常、苦以及無法掌控的。
覺性不會無緣無故生起。即便在路邊樹起廣告牌，提醒說：開車的時候要有覺性，等等的。那只是普通的覺性、世間的覺性，並非我們所需要的覺性。問說，世間的覺性有利益嗎？有。開車不會撞人，走路不會墜溝，是有好處的。但如果問，它與道、果、涅槃有關係嗎？差得遠呢。
想要透過修行來提升自心，覺性是必不可少的，繼而再令智慧生起，最終抵達道、果、涅槃。能夠讓心抵達純淨無染和解脫自在的，必定是“四念處的覺性”。
“四念處的覺性”，是覺知自己身與心的覺性，而不是觀察別人的身和心。
如何訓練，才能讓“四念處的覺性”生起呢？一定得經由實踐，因為覺性不會無緣無故生起。
有時候隆波也會看廣告，從春武裏坐車過來的路上，會看到很多大廣告牌，上面真心實意的寫著：喝酒會導致沒有覺性。大家曾經看到過這種廣告牌嗎？投放廣告的恰恰是酒商，在酒瓶旁寫著：喝酒會導致失去覺性。喝酒導致昏昏碌碌，等等的。寫是這樣寫，但是照賣不誤，而且也有人喝。“喝酒會導致沒有覺性”，看起來也是事實，但那是“世間的覺性”。若論及“四念處的覺性”，無論那人喝酒與否，都尚未具備。
想要在世間找到一個真正具有覺性的人，實在是太稀有了。
所以，我們一定要訓練。沒有幸運，也不是碰巧，不存在無勞而獲。
所有的一切，都符合業果法則。如此做，就會有如此的結果；那麼做，則有那樣的結果。播種生起覺性的因，才會收穫覺性生起的果，如果播撒的是缺乏覺性的因，則不會生起覺性。
讓覺性生起的近因是——心能夠牢牢記得諸種境界或狀態。
隆波在此提及的覺性是“四念處的覺性”，也就是，覺知名法與色法的覺性。要想生起能夠覺知名、色的覺性，心一定要牢牢記得名、色的諸種境界或狀態。
在起步階段，我們一定要選擇一種禪法來練習，別期待天上掉餡餅——指望聽隆波講法，聽著聽著就豁然頓悟了。
佛陀時代，聽一點點法，就證悟成為阿羅漢的行者不乏其人，而我們聽了很久很久，初果仍然遙遙無期。
因為大家的波羅蜜不一樣。
他們生生世世累積著波羅蜜，數不勝數。有些人累積了數幾十萬大劫的波羅密，才得以成為神通廣大的上首弟子。
而我們的波羅密比較少，先謙虛一點，別預估自身有很多的波羅密。如果波羅密很多，就不會出生於此了。這裏有什麼值得出生的？因此我們一定要訓練，因為覺性不會無緣無故生起。
修習任何一個禪法——觀身也行，觀受也行，或者感覺苦樂也行，觀自己的心也行。練習去觀，是為了讓心認識那些境界或狀態。然後常常看到它們，直到牢牢記得它們，如此覺性才會自行生起。
就像我們認識某個人，比如某個親人，但二、三十年從未謀面，等到再見面時也記不起來，形同陌路。而對於每天見面的人，不用看臉，只聽到走路聲就知道了。 碰到過嗎？聽到腳步聲，就知道是誰？為何會如此？因為常常聽見。或是聽到咳嗽聲，就知道是誰了，因為常常聽到。
要想讓心能夠牢牢的記住境界或狀態，就要常常看到它們。
一定要看自己：自己能夠認識什麼境界或狀態？什麼更適合我們，是色法還是名法？自我審查，不需要問別人。何種色法適合我們，何種名法適合我們？這是必須自己去體會的。
比如，有人擅長於覺知色法，覺知色法，也有許多選擇——例如，覺知呼氣、覺知吸氣，讓覺性與呼吸在一起，這被稱為“安般念”。呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己。如果一再頻繁的這樣重復，到了某個階段，心就會牢記呼氣與吸氣的狀態。
一旦心牢記了這個狀態，那麼當我們迷失、走神、發呆的時候，只要呼吸節奏稍有改變，心就會及時知道。煩惱習氣生起時，呼吸會改變嗎？有感覺嗎？當嗔心生起時，呼吸是變快還是會變慢？貪欲生起了呢？呼吸變快還是變慢了？如果是微細的貪欲，心情是舒暢的；如果是強烈的貪欲，呼吸則會急促。嗔心生起時，呼吸大部分是急促的。走神的時候呢？就會忘了呼吸。因為一旦知道呼吸，就沒有走神了。
所以我們要不停地去體會。譬如，訓練過“呼氣，覺知；吸氣，覺知”以後，一旦呼吸的節奏改變，或者忘了呼吸的片刻，覺性就會自行生起，從而記起——色（身）正在呼吸。一定要不斷的訓練，天上是不會掉餡餅的。
或者，若不擅長於觀身，觀受也行。受就是——苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受。身體方面有苦受與樂受，心則有苦受、樂受、舍受（不苦不樂受）。
隆波講的觀受，或許與某些道場不同，有些道場教導要觀身體的感受。 隆波認為身體的感受太複雜，一會兒生起在頭，一會兒生起在腳，不停的變換地方，很難觀察。而且有時候會同時生起好幾種感受，這裏痛，那裏也痛，然後就會發懵，不知究竟觀哪里好。
如果觀心的感受，則極為簡單。心的感受只生起在一個地方——心。不同於身體的感受，從頭到腳每個地方都可能生起，心的感受只會生起在心裏。我們原本就已能夠認識心的感受了，快樂，認識；痛苦，知道；不苦不樂的舍受，也見過。
比如，當下能回答隆波嗎？是苦、樂、還是不苦不樂？誰不知道自己當下是苦、樂、還是不苦不樂的？如果跟不上的話，再詳細解釋一下。沒人舉手，就當是大家已經懂了。不能再找藉口說不會修行了。
接下來，心有快樂，要知道；快樂消失，也要知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不樂，知道；不苦不樂的感受消失，也知道。快樂消失，可能生起痛苦，或變成不苦不樂，然後可能再生起新的苦。痛苦不斷地重復，卻又是完全不同的。快樂也是同樣的情形，快樂滅去之後，可能生起新的快樂，也可能生起痛苦，或生起不苦不樂，這是我們無法選擇的。
一旦接觸到滿意的所緣，快樂就會生起， 接觸到不喜歡的所緣，痛苦就會生起。抓不住所緣，“迷”就會生起，“癡”就會掌控心。散亂時，什麼都抓不住。就這樣慢慢體會，不斷觀察自己的心。心有快樂，知道；有痛苦，知道；不苦不樂，也知道。知道，不是為了干預，也不是為了去阻止痛苦，不是為了能夠永葆快樂。
要慢慢地觀察，如實的覺察。接下來，快樂生起時，覺性就會自行運作，就會覺知到——哦！快樂來了；痛苦生起時，覺性也會自行生起——哦！痛苦來了；不苦不樂的時候，也能夠記得——現在不苦不樂。不苦不樂很難覺知，苦與樂倒相對容易些。
苦與樂之間，哪個更容易觀照呢？回答得了嗎？苦更容易被觀照，因為我們討厭它；快樂會讓我們沈迷進去，不願意觀，所以很快就被癡控制了，什麼也無法觀了。痛苦生起的時候，是很容易觀照的。
因此，若以透過受念處的修行來讓覺性生起，那麼就要——心有快樂，知道；快樂消失，也知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不樂，知道；不苦不樂消失，也知道。如此訓練不懈，隨之而來的結果是——苦、樂、不苦不樂生起時，覺性都會自行運作。
如果觀身與觀受皆不擅長，也可以觀心。
觀身除了觀呼吸之外，還分為幾類：非常容易的，比如行、住、坐、臥的“四威儀篇”：站，覺知自己；坐，覺知自己；走，覺知自己；臥，覺知自己。或是“正知篇”：動，覺知；停，覺知。像現在我們坐著，其實還有小動作，大動作是坐，而小動作——有時這麼坐，有時那麼坐。
禪堂裏討人嫌的坐姿是什麼，知道嗎？好不容易才能喚醒，還睡眼惺忪。本是來聽法的，結果卻睡著了，還不如在家裏睡呢。這樣的姿勢，稱為小的肢體動作，大動作還是坐，小姿勢卻是變來換去的，有人坐著扇扇子，有人抓抓這裏、撓撓那裏，我們與猴子是一個類別的，難以靜止不動。
我們不同於天神和梵天神，天神、梵天神、魔王都是規規矩矩的，比大家要規矩得多。比如魔王，祖師大德們曾經說過，魔王聽法的時候，是畢恭畢敬、紋絲不動的。為什麼非要動來動去呢？因為我們的身體一直是這裏痛，那裏不舒服。師父們是這樣講的，隆波是這樣聽過來的。
就觀身而言，最簡單的是觀身呼氣、吸氣；或者觀身體的行、住、坐、臥；或者觀細小的動作。笑也屬於小動作，我們依然坐著，但臉在微笑，這時要去覺知。倘若不斷地去覺知，接著只要身體一有動作，覺性就會自行生起，自發的覺知到正在動的色、或正在靜止的色、正在呼吸的色、正在行、住、坐、臥的色。
如果是觀照感受，則建議去觀心的感受：一會苦，一會樂，一會不苦不樂，變化不斷，觀至嫺熟的時候，覺性將會自行生起。
所謂的“觀心”，並不是直接去觀心。有人說自己在觀心，卻不明白何謂“觀心”。心本身是觀者，如果我們直接去觀心，是觀不了的。因為，心無形無相。心就是能夠覺知所緣的那個（能觀）。“能夠覺知所緣的那個”，能夠體會嗎？ 它本身無形無相，速度疾快，來去無蹤。事實上，心的生滅速度極快，以致於我們看不出來。
就像電一秒鐘生滅幾十次，由於速度太快以致於感覺不到它在生滅，心的生滅速度則更甚之，以致於會被誤以為是永恒的。
我們不可能唐突的直接觀心，那是觀不到的。只能透過“心所”來觀，比如，透過苦與樂，快樂的心是一種形式，痛苦的心是另一種，然後就會發現：快樂的心生起即滅，痛苦的心也生起即滅。佛陀將上述練習歸於受念處的範疇。
如果修習心念處，就要觀“善”或“不善”。如果貪心重——心貪，要知道；貪消失了，也知道。嗔心強——心生氣，知道；生氣消失了，也知道。就是這樣一對一對的去觀。走神的心、覺知的心，是一對一對的。散亂的心、萎靡不振的心，也是一對一對的。
你的哪種習氣特別強，就以它作為為觀照的重點，其他所緣只是隨贈品。貪心重的人會看到：心一會兒“想要”，一會兒“想要”消失，一會再次“想要”，一會兒“想要”又再消失。整天這樣去看，直到心能夠牢牢記得“想要”的狀態。“想要”一旦現身，就會即刻知道——覺性自行生起。這樣訓練，正是為了讓覺性生起。
特別容易生氣的人可以去觀：一會兒“生氣”，一會兒“生氣”消失了；一會兒又“生氣”，一會兒“生氣”又消失了。反復訓練，心將牢牢記得“生氣”的狀態。一旦“生氣”稍露端倪，哪怕只有一丁點兒不舒服，覺性就會自行生起，立即察覺到——哦！生氣了，又生氣了。而不是等生氣過了三天三夜之後才想起來，如果那樣，說明覺性還未生起。
這完全取決於訓練。如果持之以恒的用功，不久覺性就會生起。覺性的職責是及時知道身與心。如果沒有覺知身、覺知心，便不可能修習毗缽舍那，也無法開發智慧。開發智慧，正是學習名色（身心）的實相。如果忘了身、忘了心，則不可能學習，就像學生還沒有找到上課的教室。
所以，我們一定要透過訓練來發展覺性。有覺性之後，戒、定、慧將會生起，不再有難度。比如：想讓戒生起，就要依賴覺性去及時的知道煩惱習氣。煩惱習氣是非常惡劣的敵人，若是粗重的煩惱習氣，一般以戒來戰勝它。讓戒生起的方法是——依賴覺性，將會很容易戰勝粗重的煩惱習氣。煩惱習氣生起的時候，要有覺性的及時知道。貪欲生起，及時知道;嗔心生起，及時知道； 迷失生起，及時知道；散亂或萎靡不振生起，也要及時知道。
如果常常的及時知道，接下來便能開發智慧。就會看到：一切都是臨時的，一切都是自來自去。
戒便會自動生起，因為煩惱習氣控制不了心。煩惱習氣控制不了心，就不可能破戒。人之所以破戒，是因為被煩惱習氣控制，對嗎？當我們在說著毫無意義的話的時候，心是善的還是不善的？不善。我們不停地說，不該說的也說，做禪修報告應該精煉要點，結果卻說了很久。
有人一開口就是長篇大論，聽了之後會頭暈。如果他不說，可能他會懂得更多。因為他是被煩惱習氣控制了才會一直說。因此，能夠有覺性的及時知道煩惱習氣，戒就會自動生起，就很容易持守戒律。
這樣的戒，稱之為“根律儀戒”，“根律儀戒”，即眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣後生起的戒，六根接觸六塵之後生起了感覺，能夠生起覺性去及時的知道。
貪、嗔、癡等生起時，如果及時知道它們，心就會處於平常的狀態。
平常心是自然、正常、普通的，這樣的心是“有戒”的。不是五戒，八戒，二百二十七條戒，那些稱之為“別解脫律儀戒”——一條一條的。我們需要的是“根律儀戒”，一定要多多練習。
眼、耳、鼻、舌、身、心，接觸所緣之後，煩惱習氣生起時，要生起覺性及時的知道。假如想要生起禪定，又該怎麼做呢？
禪定的天敵是“五蓋”，認識它們嗎？“欲貪”，就是滿意於色、聲、香、味、觸；“嗔恨”，就是不滿意於色、聲、香、味、觸（“觸”，就是與身體接觸的事物）；“掉舉”、“惡作”，也就是散亂與煩躁不安；“疑”，是指懷疑、舉棋不定；“昏沈”，就是昏昏欲睡。
這些都屬於中等的煩惱習氣，與粗重的煩惱習氣——貪、嗔、癡——不同， “五蓋”屬於中等的煩惱習氣。其背後的罪魁禍首是“散亂”。 如果沒有散亂，就不會去“愛”，沒有散亂，就不會有“嗔”，沒有散亂，就不會有“疑”，沒有散亂，就不會萎靡不振。因此，散亂是罪魁禍首。所以，在心散亂的時刻，我們要及時的知道。
心經常散亂到六個根門，也就是散亂到眼、耳、鼻、舌、身、心。若去觀照六個根門則過於繁瑣，選擇其一即可，選擇一個根門：心。心會跑到心門去工作，大多數時候是跑去想。
認識“心跑去想”嗎？“跑去想”、“偷偷想”、“暗地裏想”，祖師大德們給予它們不同的稱謂。心總是一整天在暗地裏左思右想，就像小偷。如果有覺性的及時知道“心跑去想”，“跑去想”，就會即刻滅去。因為它們是煩惱習氣，無法戰勝覺性，覺性生起的剎那，心會自動安住，禪定即時自動的生起。
經常聽到有人分享說，雖然修習禪定卻從未有過入定的經驗。在跟隆波學習之前，即便有定，也是邪定，打坐之後，總是恍兮惚兮的忘了自己。正定，是覺知自己的禪定，以前根本無法獲得。經由不斷地聆聽隆波的講法，持之以恒地練習，以及不懈地發展覺性，現在感覺到了嗎？自己的禪定有所進步嗎？誰覺得自己禪定進步了，有嗎？誰覺得自己比以前更糟了的？中國人也不乏舉手的。
中國人的反應會慢一點，因為要先等翻譯。留心觀察會發現，在隆波說笑話的時候，泰國人先笑，過一會兒，中國人才接著笑，因為他們剛聽完翻譯。泰國人和中國人笑的時段不同，能迅速區分出來。這裏坐著的是中國人，因為他們笑得慢一拍。看到了吧？他們剛剛才笑？感覺到了嗎？當我們在笑的時候，我們對這群中國人的感覺有所改變，誰感覺得出來？有一種朋友般的感覺生起，能夠感覺到嗎？剛開始還有疏離感，一旦他們笑我們，我們又笑他們，就感覺成為了一夥，成為了一家人。在寺廟聽法時，泰國人笑，中國人也笑，然後，泰國人笑中國人，中國人又笑泰國人，就像回音壁一樣，回來返去的。
好！現在繼續聽法。
如果生起了覺性，及時的知道五蓋或者散亂，絕大部分的散亂，都是心跑去想了。假如能及時的知道，禪定就會生起，如此一來，獲得禪定就不再是難事。我們要及時的知道散亂的心，而不是禁止心去散亂。若是想要禁止心散亂，稱之為“癡心妄想”。因為，心是無我的，無法被指揮。只需要及時的知道心在散亂，心就會自動停止散亂，禪定將會自行生起。
發展覺性，是為了來到開發智慧的階段，這才是重點。我們全力以赴的訓練，正是為了讓智慧生起。原先我們覺知身體呼氣、身體吸氣，這樣將得到覺性。繼而進一步去提升——照見名色（身心）的三法印。
開發智慧，就是要照見名色（身心）的三法印，這是毗缽舍那的智慧，而非普通的智慧。要想生起毗缽舍那的智慧，一定要照見三法印。三法印，就是——無常、苦、無我。“無常”——曾經存在的，繼而消失了；“苦”——正存在著的事物，被逼迫著消失；“無我”——無論現象生起還是滅去，我們都無法指揮，一切是隨順其因緣的，而非隨順我們的心意。看見三法印的任何一個法印都可以，
全都是在修習毗缽舍那。
因此，身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知——這就是訓練覺性。讓我們慢慢的體會：呼氣的身體，是被覺知的物件。看到了嗎？已經開始有了兩個部分：身體，是被覺知的物件；心，是覺知者，這被稱之為“分離名色”。在毗缽舍那的修行開始之前，需要先具備基礎的智慧，基礎的智慧，稱之為“名色分別智”。“分別”，是指能夠分成一個部分、一個部分的，“名色分別智”，就是能夠分離名色。
比如當下，色正在坐著，感覺到了嗎？有誰覺得是自己在坐著？若是有覺性——坐著，就知道在坐著。若是提升到發展智慧——坐著的色，是被心覺知的物件。誰看到了？試著甜甜的笑，是身在笑，感覺到了嗎？身體在點頭，感覺到了嗎？就只是覺知，不用去後續造作什麼。如果笑……點頭……不要這樣（尊者演示），這樣太假了。左轉，覺知；右轉，覺知，就是自然而平常的。
每走一步，身體移動，都覺知自己，便會得到覺性；而每走一步，若有照見：正在走的不是我，仿佛是一個機器人在走，心是觀察者。如果可以這樣洞悉，就已經在開發智慧了，已經開始剝離錯誤的見解——認為名與色是我、是我的，這稱之為開發智慧。
因此，慢慢的觀察，就會看到兩個部分：第一部分是，作為觀者與知者的心；第二部分是所緣，也就是被心覺知到的物件。被覺知到的所緣，可以是身，看到身體行、住、坐、臥，而心是知者，這樣已經能夠分離名色了。
或者，有的人看到苦、樂生起，心是知者，感覺到：苦、樂與心是不同的部分，這也被稱為分離名色或者分離蘊界。或者，貪、嗔、癡生起的時候，照見到：貪、嗔、癡是被覺知的物件，心是知者。
誰能做到？看見到生氣與心是不同的部分。試著舉手，有嗎？如果沒有，那就落後啦。
現今很多人已經步入毗缽舍那的修行。剛剛只講到“分離名色”，隆波稱為“分離蘊界”，對此，不同的祖師大德有各自不同的稱呼。如果真正按照經典來講，應是“分離名色”。
色又可以進一步的分離，分離成地、水、火、風；名也可以繼續分離，分離成為四蘊：受蘊，想蘊，行蘊和識蘊。可以稱為“分離名色”，也可以稱為“分離蘊界”，這取決於每個人的表述習慣。
事實上，是將“自我”分離成一個、一個的部分，看到身是一個部分，心是觀者；苦、樂是一個部分，心是觀者；善與不善是一個部分，心是觀者。心自行工作，時而跑去看，時而跑去聽，時而跑去想。它能夠自行運作。
誰是觀者呢？心正是觀心的“那個”——以心觀心。當下這一剎那的心，去觀前一剎那心的運作：比如，前一剎那心在生氣，緊接著，這一剎那的心知道了剛才在生氣；前一剎那心貪，後一剎那的心，知道剛才貪了。就是這樣不斷緊隨著去觀，便是以心觀心。
以心觀心不是守株待兔式的緊盯著。緊盯著心，反而看不到心。隆布敦長老曾經教導隆波說：“以心去找心，就算用上宇宙生滅一次的時間也找不到。”
因此，我們無需尋找——心在哪里？如果去找，是根本找不到的。
要慢慢的體會和觀察：身體是一個部分，苦樂是一個部分，煩惱習氣是一個部分，覺知所緣的心又是另一個部分。每一個部分、每一個部分，全都是無常的；全都是苦的——被逼迫著的；全都是無我的——無法被指揮，也不受掌控。
比如，清楚呈現在身體的三法印是：苦——身體始終被逼迫著；無我——我們無法真正指揮身體，無法讓它不老、不病、不死。無法真的指揮它，最多只能操縱一點點——可以基本指揮它行、住、坐、臥，
但也只是臨時的，身體睡著而心醒的時候，心就無法指揮身，那時的身體並不聽從心的指揮，因此，身體並非真在我們的掌控範圍內。
清楚的呈現在心的三法印則是：無常——因為心變化疾速，時苦、時樂、時好、時壞，始終動蕩不安；以及，無我——它是自行運作的，生氣，是心自己生氣；貪，是心自己貪；迷，是心自己迷；心自己好；心自己壞。心自己樂；心自己苦。我們指揮不了它。既無法命令其快樂，也無法禁止其受苦，無法指揮它好，也無法禁止它壞。
就是這樣學習而已。如果能夠生起覺性，經常地覺知自己，那麼覺知身的時候，就會照見身的三法印，覺知心的時候，就會照見心的三法印：心，有的只是無常與無法控制。這樣修習被稱之為“開發智慧”。
當智慧圓滿了，聖道即會生起，心就會契入中道。而我們現在的心是無法保持中立的：接觸到喜歡的所緣，就感到滿意，接觸到不喜歡的所緣，就不滿意。
滿意了就動蕩，感覺到了嗎？當我們對所緣感到滿意時，心會膨脹；對所緣不滿意的時候，心會萎縮；若是遭遇了讓自己極度不快的所緣，心就會怒火中燒，不只是萎縮，還會發抖、燥熱。接觸所緣之後，心就不停地變化。
我們要慢慢的學習去看清實相。而不是強迫心必須好、必須快樂、必須寧靜。好是無常的，寧靜是無常的，快樂也是無常的，並沒有任何實質的意義。我們要看到實相：此身，惟有“苦”，此身惟有“無我”，有的只是一堆物質元素。
此心，惟有“無常”，惟有“無我“，無法被控制。
不斷觀照下去，“有我”的邪見最終就會脫落，心契入中立的狀態，因為它變聰明了——它了知快樂是臨時的，痛苦也是臨時的；好是臨時的，壞也是臨時的；行、住、坐、臥，是臨時的；吸氣、呼氣，全都是臨時的。心會因為智慧而保持中立，知道所有的一切都是臨時的，所有的一切皆無實質的意義，且無法控制。接下來，快樂生起，心不會再膨脹；痛苦生起，心也不再萎縮，不會進一步去造作，“知道”之後，終止於“知道”，能夠做的“就只是知道、就只是看見”，心若有中舍，就不會掙扎。
假如福報和波羅密也具足，心會自行進入禪定，毫無任何刻意的作為，心會自己集中起來而進入禪定。隆波曾經請教過隆布敦長老，事實上，還沒有問，是長老先講的：比如，有的人在觀心，就只是觀心，心突然集中起來，而後整個世界滅去，只剩下空。長老說，這是心進入到八定。當事人覺得困惑，問道：我正在觀心，並沒有要入定。怎麼可能入定呢？長老說，觀心會自動證得禪定。觀心會自動證得禪定——因為心沒有起與伏，非常穩定，心安住之後，自行集中起來。
如果福報和波羅密足夠，心集中起來以後，就會在禪定之中開發智慧。只需開發一丁點的智慧，隨後聖道即會生起。
聖道是生起在禪定之中，而非其外。
即便就像我們這樣坐著聽法也完全可以生起聖道。比如在佛陀時代，聽眾們坐著聆聽佛陀講法，津津有味地聽著，隨後就有五百位證悟初果，五百位證悟阿羅漢，等等的。根本沒有人在修習入定，為何就會證悟呢？
因為在證悟的一剎那，心會自行進入禪定，就只是那麼一剎那。
曾有一位祖師大德分享：當他正在坐著講法的時候，有一個剎那，心突然集中起來，切除了所有一切。當心從禪定中退出之後，他知道，煩惱習氣已經斷除了。隨後他迅疾想到，剛才開示到何處了？回想起來之後，就繼續講法。
這位尊者是隆波的一位師父。他說，“在那個片刻，在座之中沒有誰知道剛剛發生了什麼。”也許是因為那些聽眾都沒有將心往外送，都在非常認真的聽法，所以無人知曉。若是碰到那些心往外送的專家，就會知道了：哦！尊者的心集中起來了！亮起來了！心往外送的人，能夠知道宇宙的一切，卻唯獨不知道自己，只知道別人。當時那些聽法者真的很棒，沒有人知道在尊者那裏發生了什麼。
尊者的心轉變的時刻，聽法並沒有任何中斷，就僅僅是說話期間的停頓而已。就像隆波這樣，停頓的時間長嗎？只是一瞬間，對嗎？電光石火一般，生命已經徹底轉變了。
因此，禪定會自行生起，無需顧慮自己會不會入定，屆時，心會自動進入禪定的。在佛陀時代，有些人一聽到法就斷除了煩惱，證得初果、二果、三果、四果，數不勝數，可以排很長的隊。事實上，他們是睜眼坐著聽法的，眼睛一眨一眨的，卻視而不見，已進入內在去工作了。
我們慢慢去練習，有一天也會得到殊勝之寶。隆波看了看大家修行的整體趨勢，時至今日，可以稱為“非常不錯”，我們的心已經變了——成為“覺知、覺醒，喜悅”的人。我們已經可以分離蘊與界。有人也能看到名色的生滅，但一定要達到足量。
居士們的弱點是，用功不夠持續，禪定不太夠。所以，每天要在固定的形式之中練習，這樣就可以增加禪定的力量。平時也在力所能及的前提之下，多多去觀照，除去工作中必需用到思維的時間之外，從醒來直至臨睡以前，都可以實踐，用生命去修行，一定要證悟道與果。
現在如果懶惰，接下來，心就會越來越脆弱，因為心已經習慣了軟弱。必須要忍耐一段時間。就像我們在讀書的時候，若想得到學士學位，也必須忍耐，對嗎？忍耐至畢業，就舒服了，可以去工作賺錢了。因此，必須忍耐。居士的弱點就是持續性太差，有時候練習，有時候放棄，藉口眾多：父親要往生了，丈母娘要出生了，等等的。各式各樣的理由，有點糟糕。
一定要用心修行，才可以獲得殊勝的禮物。接下來做禪修報告吧。