苦从何来，何从离苦（下）
2016年05月13日B
泰国解脱园寺
大家别觉得修行是很神秘的事，也不要以为修行很难，修行就是学习自己而已。最开始要有学习的对象————觉知自己。有身，觉知身；有心，觉知心。
强迫与打压自己是不可取的，看似宁静，但是不会生起智慧，有的只是静止而已。如果非常娴熟于让心静如止水，那么一旦心松脱出来，情况就会有点糟————脾气变坏，很容易生气，烦躁不安，等等。静止太久之后，它会连本带利向我们索讨。
真正的觉知是既不走神，也不打压，是很自然的，并不难。我们只要及时地去知道，不去阻止，不禁止心跑，阻止不了的。只需心跑了，知道；心跑了，知道。知道的瞬间，“醒”的状态就会短暂生起一刹那。如果常常训练，我们就像是一整天都是“醒”的。
观身工作，观心工作，就仿佛在看别人工作，而不是“我”在工作。仅仅只有两种错误的情况；一、走神而忘了自己；二、紧盯、专注、打压。只会有这两种错误的情况。一旦了解何谓“错”，我们就会“对”。
无需努力禁止错误的发生，不需要阻止心跑去想。可以去想————心跑去想了，心迷失了，要及时知道。如果及时知道了错误，心会自行正确。假如刻意不让出错，心就会苦闷，继而演变成为紧盯，那就不好了。
几乎百分之百的修行人，不仅是马来西亚的和中国的修行人，也包括泰国人，每一次开始修行，每一次都会打压自己，以为这就是“觉知”。事实上，这并不是觉知，而是在修苦行，心已经不是正常人的心了，而会比平常的状态更加宁静、更好。紧盯会阻碍开发智慧，让所有的一切静如止水，比真实的情况更为宁静。
以前在动画片里看到禅宗的师父会拿着香板“打人”，那时候会想，为什么要打人呢？猜想是专打那些睡着的人，但也有“醒着”的人挨打啊，事实上，是他们的心走神了。错误只有两种：不是走神，就是紧盯；走神了，是忘了自己；紧盯着，是打压自己。何时没有错，何时就对了。但想要“对”，是操作不了的，只需要知道错误。知道错误的瞬间，就会自行正确。就像考试中的判断题，非对即错，非错即对。如果及时知道错了，就会自行正确。
我们知道了什么是错的————打压自己是错的，就会知道正确是怎样的。我们知道走神是错的，就会知道什么是正确的。而“正确”是无法被呵护的。“正确”是一刹那、一刹那生起的，一会就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是这样一会错、一会对、一会错、一会对。多多地去训练。
有的人透过觉察“心跑去想了”来开发智慧，心跑去想了，然后回来觉知自己，一会又跑去想了，又再次觉知自己。有些人仅仅只是看到这些现象，就能够体证道与果，照见到————跑去想的心，临时生起而后灭去；觉知自己的心，也是临时生起而后灭去。心跑去想，是心自己跑的，觉知的心也是自行生起的，毫无刻意就会自行觉知起来。如此，看到心是无我的，无法控制，自行运作。这一点非常重要。
首先要训练心获得正确的禅定，否则无法开发智慧。迷失的心是无法开发智慧的，因为尚未看见名色（身心）；紧盯的心是静止和憋闷的，也无法开发智慧，因为身体被干预了，心也被干预了，便没有实相可现。
因此，如果走神了，忘了身、忘了心，就看不见实相；如果是紧盯，身宁静、心宁静，也无法看见实相。最好的心是普通人的心，也就是平常心，这是这个平常心————佛陀开示说：心本来是清明的。平常人的心原本就是清明的，透亮、舒服，自身就拥有快乐。但是我们喜欢干扰它————烦恼习气生起时，修行人喜欢去干扰心。而不修行的人，心又变成烦恼习气的奴隶。修行人喜欢跳进去打压心，这也是不可取的。让心被烦恼习气所控制，就表示太松了；如果强迫让心静止，又表示太紧了。
中道，就是平常心。
平常而普通的心，没有“修行人”的矫揉造作。但是当我们开始实践，几乎百分之百都会构建内在的境界，称之为“修行人的境界”。作为修行人，就要有修行人的样子：一定要这样走，那样坐，无论做什么都一定要跟普通人显得不同，心一定要比平常人更为平静。这些全是严重的误解。我们构建出某种境界，被卡在其中，还自以为这是修行。
事实上，修行并不是要构建某个境界而后住进去，修行只是如其本来地知道身与心。没有任何矫揉造作，也无需任何刻意的经营。没有刻意的造作，就会看到心在自行变化：它一会儿在觉知，一会儿跑去想；跑去想了片刻，又生起疑问，等等的。心跑去想，是它自己跑去想的；心疑惑，也是它自行疑惑的。心不停地变化与工作，我们有觉性去觉知到它，进而看见心是无常的，始终不断变化。心能够自行工作，心不是“我”。
若想开发智慧，心就一定要正确，要契入“醒”的状态，轻松自在地觉知自己。那是自然的心、平常的心，并不是修行人的矫揉造作之心。隆波越讲，大家的矫揉造作就越严重，感觉到了吗？心几乎全都静止了。这样还能观什么呢？一切都已静止。不需要这样。紧盯……昏沉……不好，还有另一种错误————迷失或忘了自己。只有这两种错误而已。
如果没有误行到这两个极端，就刚好是正确的。刚好正确————就在于什么都没有做。平常心本身已经足够了，就以平常心去觉知身与心，如身本来的面目照见身，如心本来的面目照见心。如果以刻意造作的心去观————身静止，心也静止。比如经行的时候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有时候干脆睡着了。打坐的时候忘了自己是不行的，打坐之后僵硬起来也不行。不是太紧就是太松，这要慢慢去练习和调整。
修习任何一个禅法，及时地知道心：心迷失了，知道；打压自己、紧盯，也要知道。不断地及时知道，最后就会得到平常心。平常的、普通的、自然的心是什么样呢？时苦，时乐，时好，时坏，就是这样。不用跳进去干扰：不用试图让它一直好下去、一直要快乐、始终很宁静。
待到我们拥有了普通而平常的心，就会看见普通而平常的身体，看见普通而平常的心。如果以不平常的心去看，就不会看见平常的状态。
法并不神秘，法是平常与普通的。
及时地知道————走神，知道；紧盯，知道。最后就会拥有平常心。接着，以平常心来观身工作，观心工作，就会立即感觉到身体不是“我”，它就像是洞穴或外壳，心只是临时借居其中。身体并不是“我”。这个禅堂好比是身体，我们好比是心。我们和禅堂是两个不同的部分。同样，心与身体也是不同的部分。我们会看到身体不是“我”。
继续慢慢地观察与学习，就会看到心也不是“我”，心能够自行运作。心自己想，自行快乐，自行苦，自行贪、嗔、痴。我们并没有刻意要生气，它也会自行生气。马来西亚人也是吗？并未刻意要生气，也会生气？或者要先决定了生气才会生气？事实上————没有刻意要生气，也会生气；没有刻意要爱，也会爱。因为心能够自行运作，心不是“我”。
慢慢去感觉和觉知，探究它们的实相。要用功！心跑掉了，知道；心被打压了，知道。最后我们会获得宝藏————成为“知者、觉醒者、喜悦者”的心。
仅有觉知是不够的，还必须有喜悦。好的心，是“知者、觉醒者、喜悦者”。如果换作现代语言应该如何形容呢？“轻轻松松”。慢慢练习，慢慢观察，持续而及时地知道自己的心，就会得到正确的禅定。
正确的禅定，即是心毫无强迫地与自己在一起的状态，它毫于任何刻意地觉知自己。泰文称之为“心与自己在一起”。心与自己在一起，没有忘记自己。心与自己在一起，是轻轻松松而非苦闷的。
为什么隆波在此特别强调呢？因为通不过这一点，就无法开发智慧。心是对的，开发智慧就顺理成章。只有心成为知者，才能进入开发智慧的阶段。
要怎么做，才能如其本来地观身与观心呢？观身与观心的方法有所不同。“观”不是用肉眼看，而是以心去知道，以感觉去知道。比如现在每个人试着闭上眼睛。能感觉到吗？身体在呼吸。我们不是用肉眼知道，而是以感觉知道。感觉到了吗？身体在呼吸。
如果看见身体在呼吸————能够继续感觉吗？有一个知道身体在呼吸的知者，那个知者就是心。心是知者，身是被觉知的对象，心与身是不同的部分，这就已经开始开发智慧了。名色开始分离，智慧之门已经开启，看到身体是一个部分，作为观者的心是另一个部分。
轻轻松松地觉知，在心中会生起这样的感觉：身体不是“我”。身体好像是洞穴或外壳，心只是借居在其中。心是知道身体的人，身体并不是“我”。
如果持续地观下去，接着————工作时，移动身体，就可以毫无刻意地觉知，感觉身体在动；吃饭时，看见身体在吃饭，心只是观者；洗澡时，看见身体在洗澡，心只是观者；如厕时，看见身体如厕，心只是观者。慢慢地观察就会知道身体不是“我”。
如果有些人不喜欢观身，也可以观心。观察到了吗？心时而苦，时而乐。当下这一刻，谁在快乐？请举手。此刻谁在痛苦？请举手。谁感到不苦不乐？请举手。看来是不苦不乐的人居多。谁不知道现在是苦、是乐或不苦不乐的吗？那些不举手的人是属于哪一类？乐不举手，苦不举手，不苦不乐也不举手。就只剩下不知道的了，对吗？然后问：不知道的，请举手。依然不举手。那就是属于“一切皆空”的一类。
慢慢去观察我们的心。
如果是观身，就会看见————身体呼吸，身体行、住、坐、卧，就像现在坐着，就会看到身不是“我”。
如果观心则会看见————心时而快乐，时而痛苦，时而不苦不乐；心时而好，时而坏，时而贪，时而嗔，时而痴。心始终变化，有的只是无常。持续观下去就会看见————它们是自行变化的。心快乐是自行快乐，指挥心快乐是做不到的。好，现在每个人试着指挥，“愿现在心有快乐”，能够指挥吗？无法做到的，除非心可以进入禅定。
平常状态下的心必须在因地用功，快乐才会生起。什么会让我们有快乐？想到了吗？什么样的因会让心生起快乐？当心接触到喜爱的所缘，就会快乐；碰到不喜爱的所缘，心就会痛苦。这些都不受我们掌控。看到这个人的脸，心中生起快乐；看到那个人的脸，则有痛苦，我们无法指挥。
经历过这样的情况吗？讨厌某人，一见面就觉得讨厌。或是碰到某些脸长得像我们讨厌的人，我们一样生起厌恶。有过这种经历吗？比如有人长得像我们的情敌————三十年前，情敌抢走了自己的配偶，虽然此人并非彼人，只是长相略像，也会惹我们讨厌。我们并没有要刻意去厌恶，心能够自行厌恶。同样地，我们并没有刻意喜欢某人，心也会自行喜欢。
慢慢去观心工作，心始终变化不停，这称为“无常”。心不受控制，能够自行工作，称为“无我”。正是如此不断地探究实相，持续观察，直到有一天，智慧生起。
智慧也有几个等级：初级智慧、中级智慧与终极智慧。
据经典记载：初果须陀洹，二果斯陀含，初果、二果两类圣者拥有少许的智慧，三果阿那含圣者拥有中级智慧，阿罗汉圣者拥有终极的圆满智慧。因此，智慧有初级、中级与终极三个级别。
观身，看到身体不停地工作，不是“我”；观心，看到心无常，不受控制，不是“我”。在起步阶段就会生起初级智慧，证得初级的法：“我”不存在。此身非“我”，此心非“我”，它们自行工作。这并不是思维分析出来的，而是基于彻见了实相而抵达初级智慧：“我”不存在。
一旦“我”不存在，那是谁在苦呢？身苦，心苦，再没有“我”苦。谁在走？身体在走，不是“我”走；谁坐着？身体坐着，不是“我”体坐着；谁在生气？心在生气，不是“我”生气；谁在爱，心在爱，不是“我”在爱。感觉会与以往全然不同，因为“我”已抽离出去。一旦“我”不存在，那么谁在苦？身苦，心苦，再也不是“我”苦。
初级智慧会有这样的感觉————世间并没有“人”，没有众生，没有“我”，没有他，有的只是始终处于变化之中的色法与名法。
如果继续修行就会拥有中级智慧，就会自始至终地照见身体不是“我”。那么它是什么？这个身体是苦，因为一直有苦在身上生起，呼气苦，吸气也苦。试着深深地吸气，让它绵长，看看是苦还是乐？持续不停地吸气，别呼气，感觉到了吗？身体苦。现在呼气，感到舒服，试着持续不停地呼气，很快就又苦了。
因此，吸气苦，呼气也苦，坐苦，走苦，睡也苦，做什么都是苦，身体有的只是苦。迷失的人却以为身体时苦时乐，比如当下我们坐着，感觉到了吗？一直在动来动去。为什么必须动来动去？因为会酸胀，身体有苦；或者有时身体发痒，我们会挠痒。为什么必须挠痒？因为身体有苦，挠痒是为了减轻苦。从儿时起，一旦感觉身体酸胀，即刻变换姿势。一旦哪里痒，就马上挠痒，我们从未感觉到这个身体是苦，因为心并不在身上，对身体没有感觉。
如果持续地感觉身体，看见身体行、站、坐、卧，看见它持续工作，不久就会看见：身体真的是苦。根本找不到快乐，只有苦多与苦少的差别。如果能明白这点，就是抵达了中级智慧，属于三果阿那含的境界————即第三阶段的法。
假若抵达最高阶段的智慧，则会看见：心即是苦。这是最难洞见的。
禅坐感觉心快乐，轻松，舒服。越修行，快乐越多，知者的心有的只是快乐。如果智慧圆满就会知道：心即是苦。届时心会自行放下心，并不是我们放下心，而是心自行放下心，苦的终点正在于此————心能够放下心。
隆布敦长老才会开示说：心清楚地照见心，是“道”。事实上，心清楚地照见心，是“阿罗汉道”，是最后阶段的“道”。
仅仅只是放下心，就能够放下整个世间。如果执着于心，则会执着所有的一切。开始只是执着心，之后便执着心所借居的身体，执着为“我”，执着于这是“我的家庭”，“我的财产”，“我的朋友”，“我的敌人”，等等。
倘若放下了心，就放下了全世界，至高无上的自由就在于————能够放下心！是以智慧放下，而非以“想”放下，“想”放下的，是放不下的。
慢慢去用功。修习任何一种禅法，训练觉知自己————心迷失了，知道；心紧盯了，也知道。去及时地知道，心是轻轻松松的观者，观身体行、住、坐、卧，身体呼吸，它不是“我”；心自行工作，它不是“我”。一切只是临时的：快乐是临时的，痛苦也是临时的，好是临时的，贪、嗔、痴也是临时的。频繁地照见实相。
观身是观当下这一刻。试着移动手，感觉到了吗？身体在移动。我们只是感觉的人，仅仅只是观者。而不是这样（尊者演示），如果脸是这样的（尊者演示），就不正确。
要以平常心去觉知，平常心是不会有沉重感的，如果心不正常，就会在胸口感到沉重与憋闷。用平常心持续地感觉。吃饭时看见身体在吃，不是“我”吃；洗澡时看见身体洗澡，不是“我”洗澡；移动的是身体，而不是“我”。
慢慢去用功。
最好的心，是平常而普通的心。平常而普通的心会变化不断————时苦、时乐、时好、时坏。我们有觉性紧随着去知道，就会看见：快乐是临时的，痛苦是临时的；好是临时的，坏也是临时的。所有的一切全都即生即灭，这称之为开发智慧。
慢慢地去观。观心有三项原则，分别针对观之前、观之中与观之后三个阶段。
观之前，别刻意去看。一旦准备要观心了，就刻意去看，这样无所可观，一切都是空空的。不用去找寻也无需刻意去看，让感觉先生起，然后紧随着知道。让快乐生起，然后紧随着知道，而不是等着去看————快乐会不会生起？若是刻意去看————痛苦会不会生起；贪、嗔、痴会不会生起？心就会空空的，无所可观。
因此，观心要让感觉先生起，然后才去觉知：让生气先生起，然后知道生气；让贪先生起，然后知道心贪了；让迷失先生起，然后知道刚才迷失了。就是以这种方法去观————让感觉先生起，然后紧随着知道。
当烦恼习气在心中生起时，觉性是不可能生起的，觉性不会与烦恼习气同步生起，觉性在其后生起。因此，观心始终是紧随其后地观，但必须是紧随着，而不是昨天生气，等到今天才知道，这样为时过晚。而应该生气生起了，有一个“了”字，意味着生气先生起了，然后紧随着知道。
这是第一条原则：让感觉先生起，然后知道，别等着去看，也别去找寻。比如隆波让大家观心，我们就会去找：哪里……哪里……有什么可观，拼命去找，结果一无所获。一旦碰到什么东西，比如杯子，就去紧盯它，以为这是在观心，心其实早已迷失去别的地方了。
第一条原则：观之前，别找寻，也别想要观。让感觉生起了，然后紧随着知道。
第二条原则：观的时候，远远地、置身事外地观，别跳进去搅和，站在局外人的角度才能看清一切。比如，两个拳手搏击，作为观众，很容易分辨出谁更厉害。“为什么他要把脸伸过去让对方揍呢”，“如果懂得保护脸，就胜券在握了”。局外人很容易地看清楚状态。而若真去搏击，可能连狗也打不过。因此，观之时，要远远地观，以局外人的视角观，以无得失的心去观，才能看得清楚明白。
第三条原则：观之后，比如看见生气生起了，别跳进去干预，别评判“生气不好”，别想着怎么做可以让生气消失。又比如————痛苦生起了，这可不好，如何做才能让痛苦消失？答案是————无需做什么。
我们需要的仅仅是看见实相————生气是恒常的还是无常的？所有一切即生即灭，是否属实？我们需要洞见实相，无需努力消灭与干扰各种境界与状态。因此，观之后，要以中立的心去知道，不迷失而对所觉知的境界产生满意与不满意。
上述内容就是观心的三项原则。
第一、观之前，别想要观，别去找寻，如此将无所可观。观之前，让感觉先生起，然后紧随着知道。
第二、观之时，以局外人的角度观，别跳进去。就像站在高楼大厦上，车水马龙一览无余，是左边还是右边，一共几辆车都尽收眼底。而如果是站在马路中央，就看不清楚全貌，仅能瞥见车从身边飞驰而过。因此，观的时候，要以局外人的方式————无关己事，无得无失地去观。就会看清楚实相。
观之前，别想要观，待感觉生起了才紧随着知道。
观之时，远远地观，以无得无失的局外人的方式观。
观之后，别进去干预————遇见快乐，就设法令之长久；碰到痛苦，就想着让它消失。总想着“接下来要怎么做”，其实不需要做什么，只要如其本来地知道。随后就会看见————苦、乐、好、坏，全都生了就灭，仅仅只需要看见如此的实相而已。我们要牢牢抓住原则。
隆波教得细致一点。因为外国人很少有泰国人这么多的学习机会，我们听CD、看YouTube很容易，但外国人需要有人翻译，机会比不过我们。有时候大家觉得隆波偏心外国人，不是的，隆波其实很同情他们，他们的学法之路更为艰难。我们有听不尽的法谈，却依然自身难保。他们就更难了，举步维艰。别笑，也许有一天我们需要去中国或马来西亚学法，也许不久之后，法将在泰国消失，这是说不定的。