如果心安住了之後，就來到了開發智慧的階段。
在開發智慧的時候，不用去關注是觀身還是觀心，覺性覺知什麼，就覺知那一個，覺性喜歡觀身，它就會常常地觀身；覺性喜歡覺知名法，就會常常地覺知名法，這取決於它，隨便它，不禁止它。
如果我們刻意地只是覺知某一個，就會立即變成了緊盯，又會變成「奢摩他」了，就從「毗婆舍那」掉到「奢摩他」了。
我們輕鬆自在地去覺知，一旦心安住了，我們就與自己的禪修所緣在一起。比如跟呼吸在一起，跟「佛陀」在一起，但是我們不去強迫讓心一動不動，一會兒之後，心就開始工作——有時造作壞，有時造作好，有時候造作「空」，也就是造作「不造作」。
造作有三種：造作壞、造作好、造作「不造作」，也是一種造作，就是這三種造作。他們真正的父母其實是「無明」，所有的造作，全都是「無明」的孩子。
我們不去強迫它——必須要一直造作好，禁止造作壞，或是造作空，不用那麼去做。
有在覺知自己，心只是知者、觀者，有時候覺知，有時候也可以走神，不用一直覺知，「一直覺知」那並不是我們所處的境界。
有時候覺知，有時候走神，只是走神別太久了。如果我們有臨時的家，一迷失就會立刻知道，一迷失就會立刻知道，最後心安住，獨立凸顯，心一旦跑掉，就會看到「心跑掉」，在看到「心跑掉」，「知者的心」又會再次安住，就會看到一會兒迷失，一會兒覺知；一會兒迷失，一會兒覺知；已經看到一對的境界，「覺知」與「迷失」是相對的事物。
不停地觀下去，最後智慧就會生起，知道——哦！「知者的心」也是無常的啊！一會兒又會變成「迷失的心」，變成「跑掉的心」。「跑掉的心」也阻止不了，它要跑，它會自己跑，是「無我」的。這在開發智慧了，不是思維，必須要有境界來對應。
比如我們看到心跑掉，看到心獨立凸顯，跑掉，一旦我們及時地知道「心跑掉」，「跑掉」就會滅掉，就會生起新的心，重新再次變成觀者，是不同的一顆心。
心並不是只有一顆，不是只有一顆，不是說心跑掉了，一旦知道跑掉了，把它拉回來，這個已經不對了。
心一直處在生滅之中，一直「跑了，知道」；「跑了，知道」，只是這一個，就已經可以開發智慧了。
靜慮林聲明：
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