沒有哪個禪法，比哪個禪法更好
08:18～11:55
努力不断地觀察自己的心，修行某一種禪法，什麼禪法都行，只要是自己擅長的禪修所緣，沒有哪個禪修方法，比哪個禪修方法更好，也沒有哪一條法脈，比哪一條法脈更好。
若擅長於念誦「佛陀」，就念誦「佛陀」；若擅長於修習安般念，就修习安般念。
若覺得——只是一味地念誦「佛陀」太輕了，或覺得——只是一味地觀呼吸太輕了，那便吸「佛」、呼「陀」，將念誦與呼吸（同步），也就是——念誦「佛陀」與安般念一起進行，或觀腹部升降，或念誦其他內容，不念誦「佛陀」也可以，那全是同一回事，它們是一樣的。
那僅僅作為——觀察心的一個參照物而已，所有的禪修方法，僅是觀察心的一個參照物——我們的心是什麼樣的？
如果沒有臨時的家，如果沒有禪修所緣，心就會溜很久，而且我們都沒有意識到心跑了。
若心有臨時的家，一旦心跑掉，我們便能很快地意識到。「臨時的家」可幫助我們，讓覺性生起得越來越快。
知者，是有禪定的心
17:12～18:51
一旦我們的覺性正確，心就會安住，有正確的禪定。
覺性是「知道境界」的主體，一旦如實地觀到正在呈現的境界，知者就會生起，禪定就會生起。
「知者」並不是禪定，「知者」是有禪定的心，必須清楚地區分。
對所緣進行感知的是「心」，但是心有眾多種類，十分複雜，僅是世間的心，就有八十一種。
但我們不會知道所有的心，比如，色界定、無色界定的心，我們並不認識。我們有欲界的心，那就以我們能觀察到的現象，持續不斷地觀察下去。
比如，心生氣，知道「心生氣」，持續不斷地覺知，就會看到所有的境界——生、住、滅，充滿了無常、充滿了苦。
換而言之，無論心所處的狀態多麼好，心有禪定、有快樂，快樂也被逼迫著要消失，這稱之為「苦」的法印。而且，現象是存在還是消失，我們無法選擇、無法命令，這稱之為「無我」的法印。
持續不斷地如此觀察下去，正確的領悟、正確的明白就會生起。一旦生起正確的領悟、正確的明白，心就會慢慢地鬆開。
逃脫不了，便與苦同在
18:51～21:52
早期的時候，心還不會鬆開，比如，我們觀身、觀心，持續不斷地觀下去，過了一段時間之後，我們就會覺得——身與心不是什麼殊勝的寶貝，充滿了苦，充滿了過患，真的很令人厭離。
比如，我們訓練禪定，心有快樂、寧靜，但不久就會退失，「唉！真令人討厭啊！」持續不斷地觀察下去，最開始都會經歷如此的感覺，看到所有的境界都不好。
一旦看到所有的境界都不好，心就會想擺脫，心就會掙扎，想擺脫這些境界。我們需進一步及時地知道「心想擺脫」。
如果沒有及時地知道，禪定就會退失，心就會開始掙扎——如何擺脫、如何擺脫？在我們的腦袋瓜子裡，僅是一味地想著——怎麼做，怎麼做？無法如身本來面目去觀身，如心本來面目去觀心。
由於想擺脫它，心很討厭，那時，心沒有保持中立，那也需及時地知道——「心沒有保持中立」。
持續不斷地觀下去，我們就會發現——即使我們想擺脫它，我們也擺脫不了。
比如，我們已經開始看到實相，身體是無常、苦、無我的，想擺脫，也擺脫不了。無論到何處，身體都緊隨著。
我們看到心是無常、苦、無我的，想擺脫，也擺脫不了。無論到何處，心也緊隨著，沒有何處可逃離。
就要觀照這點，持續不斷地觀下去，直至最後了知——何處都去不了，必須待著，必須如此待著。
譬如我們結婚了，我們的丈夫是渣男，我們想擺脫，但擺脫不了，或我們的妻子是渣女，我們想擺脫，也擺脫不了，只能跟他在一起。
如何與他在一起，而不苦呢？慢慢地觀照這一點，逃脫不了，就與他在一起吧！去觀察它。
苦了起來，因為心執著抓取；若心不執著、不抓取，便不怎麼苦了。於是，心就會慢慢聰明起來，「哦！何時有欲望，何時執著，何時就苦；沒有『想要』，沒有執著，心就不苦。」
心，就會慢慢地看見，一旦看見之後，心就會慢慢地契入中道。
有「想要」生起了，及時地知道，有執著生起了，及時地知道。
相對之法，全然平等
21:52～25:18
一旦心保持中立，看到所有一切皆是平等的，無論是苦或是樂，生了就會滅，全然平等；無論是好或是壞，生了就會滅，它們全是平等的。
我們看到所有境界，那些對立的法……苦樂、好壞，相對之法，生氣、不生氣，貪、不貪，迷失、不迷失……全是相對的現象，散亂，萎靡不振，全都是相對的現象。
我們一而再，再而三地重複觀，直至心明白實相。學習那些相對的事物，直至看到了實相，這兩面——無論是正面或負面，它們一直在一起，苦與樂一直在一起，好與壞一直在一起，生了就會滅。
樂生了就滅，又苦了起來；苦生了就滅，又樂了起來。善生了就滅，又生起不善，不善生了也會滅……不斷地如此交替生滅。
如果我們沒有覺性，不善法就會完全佔領我們的心，不斷控制我們的心，於是就會成為「壞」的心，而且不斷地重複生起。
如果我們有覺性，就會看到——善法生了就滅，不善法生了就滅。心就會保持中立，無論善或不善，都保持中立。
有些天，心具有禪定、快樂，心安住，有覺性，而且十分靈敏。有些天，則什麼所緣都抓不住，不斷迷失，一直散亂。
我們如原來那般修行，需修行很久，才會看到（所有境界是）相同的。無論正面或負面，無論頭或尾，全是一樣，生了就滅。
一旦心如此照見，心就會以智慧而契入中立。
心以智慧契入中立，這極為重要，這是最高的點，屬於世間最高的毗缽舍那智慧，那之後就是出世間的智慧。
世間的智慧就是——進步了退步，進步了退步……若持續不斷地訓練下去，接下來心就會契入中立，然後就會明白——就是知道，就只是看見。
快樂生起，就只是知道，就只是看見，不會迷失於滿意；痛苦生起，就只知道，就只是看見，不會迷失於不滿意；善法生起，就只是知道，就只是看見；不善法生起，就只是知道，就只是看見；不會進一步地去掙扎，不會繼續造作。
最後心就會集中，覺性、禪定圓滿，心就會集中起來，若智慧圓滿，聖道就會生起。
若僅是覺性及禪定圓滿，智慧尚未圓滿，聖道還不會生起。
靜慮林聲明：
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