別看不起想蘊，如果沒有正確的想蘊，是無法修習毗缽舍那的，如果是錯誤的想蘊，有的只是邪見的生起，因此，「想蘊是智慧的障礙」，這說法必須（進一步）清楚地描述——顛倒、錯誤、偏差的想蘊，才是開發智慧的障礙。
為何大家沒有輕易地證悟道果？因為大家有錯誤的想蘊——無常的事物，誤以為是恆常的，比如，身體是無常的，卻認為身體是恆常的、生命是恆常的；比如，心一直處在生滅的狀態，卻誤以為「現在的心」與「昨天的心」是同一顆，「現在的心」與「去年的心」也是同一顆，「現在的心」與「幼時的心」也是同一顆，而且進一步地相信——「現在的心」與「明天的心」也是同一顆，「下輩子的心」依然是同一顆……
心是無常的，我們卻錯誤地界定，將無常的事物，界定為恆常。如此的錯誤界定，讓我們在「想」時，錯誤地思考——心是「我」，並生起錯誤的見解，堅定地相信——心是「我」。
當修行時，我們會感覺——心是「我」，這是錯誤的界定，讓我們獲得錯誤的思想、錯誤的相信。
必須正確地界定，感覺身體時，必須正確地界定——身體是不美、不漂亮的，身體一直被苦逼迫著，身體不是「我」、不是「我的」，僅是一團物質，從世間暫時借用，最開始從父母之處借了一半的分子，隨後仰賴於食物、空氣等世間的物質……在胎兒時，仰賴於母親的養分，出生之後，則靠自己借助世間的物質（而生存）。
如果我們有覺性覺知身體，就會知道——身體有的只是物質，不停地在進進出出。比如坐著，吸氣進去時，已有物質進去了，呼氣出來時，又有物質出來了……
慢慢地去修行，慢慢地去觀，慢慢地去體會，就會看到——身體僅僅只是一團物質，這是觀身體的「無我」，僅僅只是一團物質，不是「我」、不是「我的」、不是「人」、不是「眾生」、不是「我」、不是「他」……這稱之為「正確的界定」，界定——身體不是「我」、不是「我的」，身體是無我的。
慢慢地去觀察、慢慢地去體會，這取決於心擅長從哪一個角度界定，我們並不是真的可以做選擇。有些人擅長從「無我」的角度界定，有些人擅長從「苦」的法印界定，有些人擅長從「無我」的角度界定，取決於每個人的擅長。
但我們有職責——以安住且中立的心，覺知當下的境界，心界定時，我們並沒有在做選擇，真正的智慧，尤其出世間的智慧生起時，我們是無法選擇，究竟是透過——觀無常、苦或無我的角度，來清除煩惱習氣，我們選擇不了。
因此，努力地去訓練，除了訓練讓心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」之外，還需訓練讓覺性越來越快，有什麼發生在身，去覺知，有什麼發生在心，去覺知，若想繼續開發智慧，就去訓練「界定」。
以前的高僧大德精進地打坐，從禪定退出之後，心就會一動不動、空空的，於是教導他們思維身體——身體是無常、苦、無我、不淨的，僅僅只是一團物質……但那依然不屬於毗缽舍那的修行，而在訓練「界定」。
教導心，訓練去界定「身體」，身體是不美、不漂亮、無常、苦、無我的，最後也會生起智慧。修行，不停地緊隨著去知道、去看見，直到最後已經沒有刻意界定，心自行看見——身體是無常、苦、無我的，如此就可以抵達法。
或是訓練去界定「心」。比如，如果大家曾經訓練禪定，透過觀察自己的心，來訓練禪定——心跑了，知道；心跑了，與什麼所緣在一起，知道，我們就會獲得安住型的禪定。
如果看到「心的跑動」，就獲得安住型的禪定，那之後，一旦心安住，就去界定——安住成為「知者的心」，同樣也是無常的——一會兒成為知者、一會兒成為想者；一會兒成為知者、一會兒成為看者；一會兒成為知者、一會兒成為聽者、一會兒成為知者、一會兒成為聞者、一會兒成為嚐者、一會兒成為感知身體接觸者、一會兒成為知者、一會兒成為想者，或緊盯所緣……如此就會看到變化，以無常的角度界定「心」。
或是心一會兒苦、一會兒樂、一會兒好、一會兒壞、一會兒貪、一會兒瞋、一會兒痴……不停地去觀察，最後就會發現——心不是恆常的，一直處在變化之中，這稱之為「界定」，我們在界定「心的無常」。
或是我們不停地去觀察、體會，心安住成為知者、觀者，然後看到心在跑動，或看到心苦、心樂、心貪、心瞋、心痴、心無貪、無瞋、無痴……看到它們不斷遷流變化，於是想蘊界定——它們自行發生，無法選擇，這稱之為界定「心的無我」。
或是起步的階段，刻意地界定「無我」也行，如同思維身體是無常、苦、無我的一般。觀心，如果想蘊不願意去界定「心的三法印」，我們就給予助力，幫助它思維——剛才心是觀者，現在心去想了，這在訓練「界定」。
在心真正開發智慧的時候，我們並沒有在刻意地去界定，而是心在自行界定，想蘊自行運作，正確的想蘊自行運作。
世間的人、所有的眾生，他們錯誤的想蘊自行運作，因為已經訓練錯誤的界定，達至極度嫻熟的程度了。因此想蘊並非小事，想蘊如果界定錯誤，就會想錯，進而生起邪見、生起錯誤的見解。
如果正確的界定，界定身、界定心是無常、苦、無我的，接下來想到身體、想到心時，就會從三法印的角度去想到它們，最後就會生起正見，生起正確的見解，而擺脫錯誤的見解。
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