最好的心，是平常心，那是自然、普通的心。
「知者的心、知者的心」，稱說得多神奇，其實那是最平常的心。
不平常的心，即是有煩惱摻雜進來了，貪瞋痴摻雜進來，「知者」就消失了，成為有貪、有瞋、有痴的心。
心本身即是「知者」，「知者」消失，源於煩惱摻雜進來了。
別讓我們的心——必須如此、必須那般，「知者的心」生起，源於我們停止造作，而非源於我們做些什麼。
比如：心有瞋，心造作瞋心了，我們有覺性（sati）知道——「心造作瞋心了」，心就會停止造作。
心停止造作瞋心，心就會安住一剎那，隨後又會造作其他的。
我們無法製造出「知者的心」，何時有作為，每次便會生起其他種類的心。
然而，若何時有其他種類的心，我們有覺性及時地知道，造作就會滅去，心就會獨立凸顯，成為「知者的心」。
「知者的心」即是正常的心，乃是最平常、普通的心，而貪瞋痴的心，苦樂、好壞的心，混亂的心……那屬於不正常的心。
因此，我們必須提升自己的心，直至正常、平常的狀態。一旦心是正常的，覺知、覺醒、喜悅，我們就去探究實相，以正常、平常的心，探究身心的實相。
為何必須以正常的心？因為正常的心沒有偏見，不正常的心會有偏見——喜歡此、不喜歡彼，或有迷失，或害怕此、害怕彼，害怕沒有覺性，這都有偏見。
我們不帶有偏見，「知者的心」是不帶有偏見的。「知者的心」是無法被製造出來的，「知者的心」之所以壞失，乃源於一切的造作。
何時我們有覺性及時地知道造作，造作就會滅去，心就會成為「知者」，成為正常的心。
過去有一位出家人，名為「宋德多」（譯名），宋德多曾說，當他瘋狂時，別人說他很好；當他很好時，別人說他瘋狂。
為何是如此的？因為世間充滿了瘋子、迷失者，瘋子即是迷失者。
當他有覺性，覺知、覺醒之時，就會與他人不同，但他人不理解，於是就會覺得他很奇怪。
比如：我們修行，周圍的朋友就會擔心，說：「你別過於用功修行，否則會發瘋的。」他們擔心我們，一旦我們好，他們就會擔心我們。
然而，若我們與他們一樣瘋狂，晚上與他們一同喝酒，他們就不擔心我們了，因為我們與他們同類。
因此，具有「知者的心」之人，在世間是稀少的。「知者的心」即是正常的心，也就是在煩惱生起之前的本來面目。
「知者的心」消失，是因為有造作生起了，然後心迷失在造作中。
若心沒有迷失在造作中，便會成為「知者的心」，一旦有造作生起，就會照見——所有的造作，全是被覺知、被觀察的對象，它們生、住、滅，不是「我」、不是「我的」，它們僅僅只是被覺知、被觀察的對象。
若我們的心，僅僅只是「知者」，我們就會照見——所有的造作，包括身與心的造作，全是被覺知、被觀察的對象。
若無「知者的心」，便看不出造作，因為正在造作。
已經闡述，「知者的心」是無法被製造出來的，當心迷失去造作時，及時地知道——造作貪，知道；造作生氣，知道；造作痴，也知道。
有快樂生起，滿意、喜歡，心造作滿意、喜歡，也知道；造作不滿意、不喜歡，也知道。
煩惱、不善法屬於行蘊（saṅkhāra），都是心造作出來的，持續不斷地及時知道它。
「受」（vedanā）不是心造作出來的，「受」屬於果報，接觸到好的所緣，就有快樂之類的。
有快樂，並沒有關係，人因具有福報而有快樂，那並沒有關係。然而，滿意、喜歡於快樂，心已經在造作了，造作出「貪愛」（rāga）。
及時地知道心在造作，一旦及時地知道造作，造作滅去，「知者」就會獨立凸顯。
有了「知者」，當有什麼摻雜進來，就會立即照見——這是從外摻雜進來的。
最終，心就可以擺脫造作，因為聰明了，知道所有的一切生、住、滅，是無常、苦、無我的。
因此，我們必須有「知者」，「知者」是無法被製造出來的，仰賴於覺性，去及時地知道造作，如此「知者」就會自行生起。
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