當我們修行時，我們與不修行的人是沒什麼區別的。眼睛看到圖像，我們就會生起感受，生起苦、樂，有時會滿意，有時會不滿意，生起貪、瞋、痴等，無論修行或是不修行的人，皆會發生同樣的狀況。
但不修行的人，一旦生起苦樂、好壞，他關注的是外在的事物，關注的是色、聲、香、味、觸，以及自己所想的內容。對自己並沒有興趣，並沒有興趣「讀」自己——當下這一刻的心是如何的。一旦沒有興趣，就沒有修行，便沒有探究身、學習心。
修行即是——探究身心的實相。一般沒有修行的人，與修行人是沒什麼區別的——眼睛同樣看得見，耳朵同樣聽得到，鼻子聞到、舌頭嚐到、身體接觸到冷熱、硬軟等，心也會接觸到念頭、演繹、造作……同樣會有接觸。
然而，對於不修行的人，或不會修行的人，一旦接觸之後，他關注的是那些接觸的事物，關注的是色、聲、香、味、觸，以及所想的內容。
至於那些用心修行的人，一旦接觸所緣之後，並沒有關注外在的事物，而是返回看自己，關注自己的身、自己的心，區別僅有些許。
兩者同樣會有接觸，至於接觸好的所緣或不好的所緣，那取決於自己的善業或惡業現前。
有善業……有些人沒有修行，但是他有舊的福報，於是一直接觸到好的境界，與周圍的人相處得很好、家庭很好、工作很好，什麼都很好……賺錢很容易，想得到什麼，便會獲得，過往的舊福報累積得很好，但若沒有修行，就無法更上一層樓，過往的舊業好，可讓它更好。
作為修行人，我們並不像沒有學法的人那般，因此，眼、耳、鼻、舌、身接觸到所緣之後，持續不斷地「讀」自己，觀自己的身，觀自己的心。
比如，接觸到不滿意的所緣，開始生氣了，看到這個人的臉，生氣了，或被他責罵……如果我們擅長觀心，便會看到「心生氣了」。如果擅長觀身，便會看到自己的臉變了，原是人類的臉，變成了魔鬼的臉，有時變成了瘋狗的臉，想去咬他……感覺身體，便會感覺到「面相變了」，它會隨著我們的心情而改變。
比如，一看到某些人，便知道此人瞋心重，因為他的面相已說明。心是如何的，便會呈現於面相上。
有些人觀身……比如生氣了，若常常觀身，生氣了，想揍人，看到自己的手已開始握拳，如果我們透過觀身培養覺性，一旦身體動，開始收緊，覺性就生起了，知道身體是如此的，然後便能穿透到內心——「誒！生氣了。」
但如果嫻熟於觀心，便不用透過身體，心一生氣，立即就知道「生氣了」。
因此觀心難，是因為大部分人不願意去看，生氣了，就去看令自己生氣的事物，貪了，就去看令自己貪的事物，看自己所愛的事物，便會迷失在內，根本不去觀。
因此，如果我們真正去觀，持續不斷地觀察、體會，那是不難的，難是因為我們不修行、不去看。
因此，隆布敦長老才會開示：「修行不難，難的是不修行的人，讀了很多書，從現在開始，讀自己的心。」
持續不斷地觀察自己的心，這是對於修習心念處的人而言，看到——心有貪、心無貪；心有瞋、心無瞋；心迷失、心覺知；心散亂、心萎靡不振，就是這四對，持續不斷地去觀察、體會。
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