無論佛陀是否悟道，實相依然存在。即使佛陀涅槃了，事實依然存在，真理、實相、法，依然存在。
修行，就是要去看到生滅的事物，直到我們明白——所有的一切，全都是生了就滅，心願意接受事實，稱之為「心抵達了法」。
抵達了實相，心就不再掙扎，不再愛，不再戀戀不捨，不再對那些不恆常的事物，戀戀不捨。無論世間發生任何事，無論什麼發生在身，無論什麼發生在心，我們的心都不執著，不會動搖。
我們就會發現，一旦修行來到終點，我們的心與外在的世間，完全是平等的。外在的世間是空的，那是「空」，而我們的心，也是「空」。以前不空的心，是因為它愚蠢，沒有明白到實相，沒有明白到法，沒有明白到自然的法。
我們不停地帶領心，去學習身心的實相，我們的身與心是自然的事物，所謂「自然的事物」，就是——能生的事物，必然就能滅。至於法，法是不生不滅的。
我們來學習，直到明白身的自然狀態，身體必然會老、病、死——「哦！沒關係，就是這些」，沒有任何動搖。明白心裡的念頭、感覺的自然狀態，必然會變化，有就有，沒有就沒有了，心沒有任何動搖。
心不動搖，就是平靜的，平靜，就是平靜，不知道應如何形容，就如鏡面一般，非常地平靜，就如一面鏡子，非常平。
外在的世間本身是空的，但是我們的心進去執著抓取了。內在的世間，也就是我們的心，它有了沉重感，因為它去執著各式各樣的事物。
看見身的實相、心的實相，看到它們的自然狀態，看到世間的實相，不停地了解自己的身心，最後就會徹見到外在的世間，那稱之為「世間解」——徹底地了解世間，因為他們是同一回事。
我們的身體是外在的，是外在世間的一部分，感覺得到嗎？我們的身體，是世間的財產，是物質，這堆物質，是自己製造的嗎？不是。但我們的心去執著說——這是「我」，然後就苦了，當身體老、病、死的時候，我們就開始苦了。
我們心裡的感覺、念頭，僅僅只是感覺與念頭，就如做夢一般，到了時間就會滅去，就會消失，如果我們的心去執著，就會苦。
我們不停地去探究事實，在名法、色法裡，直到最後，明白它們的常態，它們就是如此的。
自然的常態，就是——它們是無常、苦、無我的。一旦心明白這一點，心就不會進去執著。
比如我們修行，看到身體是無常、苦、無我的，心就會放下身體，不再執著身體，就再也不會因為身體而苦。
但是問說：「身體會生病嗎？」身體會生病！身體會老、病、死，自然狀態就是如此的。但是心一旦抵達了法，知道那是很正常的。
法其實就是——正常，身體的常態就是——必然會老、病、死，身體在老、病、死的時候，那是很正常的，心就不會苦了。
在感覺、念頭生起，快樂飄過來時，就會知道——那很正常的，它會消失的，心不會動搖，不會沈浸去享受。
痛苦來了，也知道——那很正常的，很快就會消失，心不會去討厭它，心完全是平等的，對所有的一切，全都是平等的。
一旦心完全平等，就不會動蕩起伏，不會去掙扎，去造作，心就會擺脫苦。我們就會發現，心是沒有重量的，外在的世間，是沒有重量的，我們的心，也是沒有重量的。
圍繞著心的外在事物，包括感覺、身體及外在的事，全都是純粹的自然。我們的心與圍繞著心一起的自然狀況，他們完全是一體的，完全是平等的，完全是「空」，同樣沒有實體，同樣沒有主人。一旦抵達這一點，我們就會抵達快樂，無與倫比的快樂。
涅槃是最無上的快樂，涅槃是最無上的空，修行了並不是說——死了之後，就會去到涅槃。
涅槃就是——當下就涅槃，一旦心擺脫了欲望，那時候就會抵達涅槃，擺脫欲望，擺脫掙扎，擺脫造作，那時候，就抵達涅槃了。
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