隆波訓練自己，當眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣時，並不去阻止。
有眼睛就去看，有耳朵就去聽，有鼻子就去聞，有舌頭就去嚐，有身體就去接觸，有心就去想，並不去阻止。
如果阻止能夠（讓我們）證悟得更快，那麼盲人就會比我們證悟得更快，因為他們看不見，聾子也會證悟得更快了，但是為什麼並不是如此的呢？
並不是如此，是因為——我們必須讓眼、耳、鼻、舌、身、心去接觸，一旦接觸了，心裡面生起了感覺，接觸了所緣——生起了快樂，及時地知道，生起了痛苦，及時地知道，我們不停地去及時地知道，快樂，知道；痛苦，知道；貪、瞋、痴，不停地去知道；心是善的，知道，不停地去及時知道自己的感覺。
接下來，心能夠牢牢地記得境界，心原是空空的，一旦接觸所緣之後，有快樂生起了，能夠記得——「哦！快樂是摻雜進來的」。
最開始心是空空的，一旦接觸所緣之後，（比如）看到了畫面，然後瞋心生起了，看到——「哦！瞋心生起了」。
我們就能夠看到——所有的境界生起，不停地在心裡生、住、滅，不停地盤旋變化。
心裡面所有的境界（生起），每一次六根與六塵接觸的時候，眼、耳、鼻、舌、身、心接觸，心方面（的接觸），也就是我們的想法——想了這個有快樂，想了這個有痛苦，想了這個會生氣，想了這個會貪之類的。
我們並不是阻止念頭，並不是阻止去看，並不是阻止去聽，而是很自然地去接觸所緣。但六根與六塵接觸之後，心裡面生起怎麼樣的感覺，我們要去及時地知道。
隆波就是如此訓練的，為期七個月。最開始訓練的三個月，訓練錯了，緊盯讓心一動不動、空空的，誤以為觀心，就是要去守護心，不讓心往哪裡去。
當隆波做禪修報告時，隆布敦長老說：「修錯了！心的自然狀態是想、演繹、造作，你修得讓心不想、不演繹、不造作了。」
於是，隆波放任讓心自然地去接觸所緣，接觸所緣之後，生起了快樂，知道；生起了痛苦，知道；生起了善法，知道；生起了貪、瞋、痴，知道……
不停地去及時地知道，直到心能夠牢牢地記得那些境界。（接下來）無論有任何事物稍微在心裡面一動，覺性就捕捉到——有東西摻雜、滲進心裡面了。
向隆布敦長老學習了七個月，那時候，剛好狂風暴雨進入曼谷，從辦公室出來之後，身體全淋濕了，於是進入一座寺廟躲雨。那時候，自己的師弟正在出家，於是就到他的寮房躲雨，抱膝而坐。之所以抱膝而坐，是因為自己的身體全濕，如果盤腿而坐，寮房弄濕的面積就會越大，因此抱著膝蓋，寮房弄濕的面積就會較小。
然後看到了「擔心」，「擔心」冒起來了——「每一次淋雨，每一次都會感冒的」。
心有了擔心，一旦心擔心的瞬間，覺性及時地捕捉到「擔心」，心自己看見——覺性捕捉到「擔心」，在及時地捕捉到「擔心」時，「擔心」就會滅去，心是善的，心已經生起了覺性。
那欺騙自己不停地散亂、去想的「擔心」，它已經滅掉了，心不再散亂，心集中起來，內在寧靜，寧靜至身體消失的程度，外在的世間全消失了。
（自己）並沒有刻意要入定，沒有任何的刻意，僅僅只是曾經習慣於觀「心的境界」，已經很嫻熟了，看到心「擔心」，看到了「擔心」，「擔心」滅掉，覺性生起，禪定也生起了，心安住，集中起來。
心集中的力道很大，如果集中的力道不大，世間還存在，如果集中的力度太大，世間都消失了，什麼都不剩。物質世界已經不存在了，作為身體的物質也不存在了，寮房、寺廟不存在了，狂風暴雨也不存在了，雷電交加也不存在了，只剩下純純粹粹、單一的心，心進入了禪定。
因此，我們不停地去觀境界，除了獲得覺性以外，同時還會得到禪定。因此，隆布敦長老才會開示：「觀心，會自動自發地獲得禪定」。
大家不會入定，不用受到驚嚇，在每一次心有變化的時候，不停地去及時地知道自己的心。
當眼、耳、鼻、舌、身、心接觸到所緣，每一次（心）有變化的時候，及時地知道。心去想，感覺會變化，有覺性知道；眼睛看見圖像，感覺變化，有覺性知道，耳朵聽到聲音，感覺變化，有覺性知道，鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道，身體接觸，感覺變化了，我們有覺性及時地知道。
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