為何要愛？為何要恨？最終皆是夢幻空無
14:00～17:21
每一天必須安排時間修行，若什麼都做不了，亦可不斷地憶念死亡。
我們何時會死，亦不知，我們何時會病至無法自助，亦不知，每一天不斷地提醒自己，如此才不會疏忽大意。
我們經常憶念死亡，這稱之為「死隨念」（maraṇasati），我們會獲得禪定，心就會獲得寧靜。
比如：我們的心十分散亂、十分貪、對此人或彼人十分生氣，若我們憶念死亡，就了知——無論多貪，最終都必須捨棄所尋求的一切，絲毫不餘留。我們的家、我們的財富、我們的家庭……最終全都必須捨棄。
一旦憶念死亡，不知為何要貪求那麼多事物，如此貪欲就會減少。
生氣、仇恨……憶念死亡，他也會死，自己也會死。
在大城府時期的古人，他們相互生氣、相互仇恨、相互廝殺，有輸家，有贏家，過去了，直至今日，沒有誰輸，沒有誰贏，那些宣稱獲得勝利者，變得壯大、偉大，最後也一樣死去了。
我們持續不斷地省思，就會感覺：我們為何要相互生氣呢？相互生氣不久，都必須死去，貪瞋就會慢慢地減輕。
經常省思，佛陀說，祂在每一個心識剎那，不斷地憶念死亡。過去隆波不明白，如何在每一個心識剎那憶念死亡呢？完全無須做其他事嗎？
修行了才逐漸明白，我們無時無刻都有著死亡，呼氣，我們就從吸氣中死去，吸氣，我們就從呼氣中死去，我們在每一次呼氣與吸氣間死去。
我們在每一個姿勢中死去，現在坐著，不一會兒坐著的姿勢就死去了，生起躺的姿勢或站的姿勢，我們在每一個姿勢中死去，在每一次呼氣與吸氣間死去。
若我們不斷地如此憶念，心就會自動寧靜，不知為何要掙扎，不知為何要愛，為何要恨，最終一切皆是一場夢、一場空。
持續不斷地省思，若不會其他的禪修所緣，那就憶念死亡，這是最簡單的了。
修行的終極絕招——憶念死亡
22:13～24:46
我們修習某一種禪修業處，讓心寧靜，憶念死亡，這是終極絕招。
隆波貼長老曾經教導，隆波親自聽聞其教導，他說：有時無論思維什麼業處，心不願意寧靜下來，比如：心有愛染（rāga），思維不淨觀，心依然尚未從愛染中鬆脫，他說，絕招就是——憶念死亡，厚重的愛染心……即使得到，一會兒也會腐壞，喜歡這位漂亮的少女，一旦死去，就不漂亮了，即使贈送，也沒有誰想要了。
因此，當什麼都思維不了，無計可施了，那就用最重的藥，重藥即是——死隨念。
倘若死了，其他還有什麼重要的？若看到此。
由此，我們的心寧靜，從五蓋（nīvaraṇā）、從那些障礙我們進步的事物中寧靜。
貪欲蓋（kāmacchanda）——心愛戀、繫縛於色、聲、香、味、觸，瞋恚蓋——心不滿意於色、聲、香、味、觸，散亂、煩悶……散亂之後，緊隨著煩悶，疑蓋、昏沈蓋。
若心有禪定，就可以擺脫五蓋，五蓋是障礙我們進步的工具，讓我們的心無法進一步提升。
我們要有禪定，降伏五蓋，心就會寧靜下來。然而它只是寧靜下來，尚未結束，不一會兒又會捲土重來，僅能一回合、一回合地戰鬥，一會兒輸、一會兒贏。
若有禪定，就可以降伏五蓋，若無禪定，五蓋又會重來。藉由心寧靜於五蓋，有禪定、心舒服，與自己在一起，不貪、不瞋、不痴，在此狀態中，必須善用此機會開發智慧。
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