「走神」屬於「放逸型」，「緊盯」屬於「修苦行」，如果我們不走神、不緊盯，我們在覺知自己，有覺性，心安住與自己在一起，有覺性及時地知道身心的運動變化，智慧就會生起。
如果沒有這兩個部分——沒有「覺性」，沒有「心安住與自己在一起」的禪定，或者只有一點點，久久地才生起一次，這稱之為「缺乏精進」。
精進、覺性、禪定，這三個带「正」的部分：正精進——也就是正確的精進，正念——也就是正確的覺性，而不是緊盯、鬱悶的覺性。正定——是正確的禪定，也就是心安住，是在沒有刻意的情況下，心跟自己在一起的狀態。
我們不需要打壓。心迷失了，知道「迷失了」，禪定就會生起，我們並沒有刻意地營造它，而且也沒有試著去呵護它。
我們常常地訓練，直到它能夠持續……「持續」這個詞並不完全準確，事實上，是它生起得非常頻繁。「心安住」的狀態非常頻繁生起時，就會感覺似乎一整天都在安住。
隆波就是如此訓練過來的。身為居士的時候，隆波的覺性就非常地快速，任何所緣在身心發生，隆波都能捕捉到。禪定也是具備的，心安住成為知者、覺醒者、喜悅者，而且無需呵護。為什麽無需呵護？因為覺性非常快速，心一動立即看見，一動立即看見，真正的禪定就生起了。
那些高僧大德，包括隆布信長老，並不知道隆波的名字，因為隆波去頂禮高僧大德，從未提及自己的名字、從何處來，根本不說這些，那只是在浪費時間，都只是直接向他們請法。隆布信長老不知道隆波的名字，他稱隆波為「知者」，「知者」變成了隆波的法號，每一次碰到，都會稱呼「知者、知者」。
隆布蒲尊者稱隆波為「修行人」，一見到就說：「修行人，怎麽樣啊？這次有什麽？」意思就是——在修行方面，有什麽要分享的嗎？
為什麽是「修行人」？為什麽是「知者」？因為覺性與禪定非常強大，為何覺性與禪定很強大？因為具備精進。
精進修行，而不是精進地打坐、經行，而是精進地——有覺性，去訓練心安住。
比如，訓練讓心安住，有時候隆波的心與所緣浸泡在一起了。如果覺性已經捕捉到了，隆波計時，在三秒鐘，最多五秒鐘之內，心必須要從這個所緣裡鬆脫出來，直到一旦意識「心跑到與所緣在一起」的瞬間，心就自己抽身出來了，這僅源自於精進而已。
精進於什麽？精進並不是像牛一樣地經行、打坐，精進並不表示經行很久、打坐很久。精進的意思是——精進地斷除已生起的煩惱習氣，精進地讓還未生起的煩惱不生起。精進地讓未生起的善法生起，精進地讓已生起的善法茁壯成長，所涉及的都是善與不善。
如果日日夜夜經行，希望取得道果、涅槃，這並未讓煩惱受到絲毫地影響，反而是在煩惱的驅使下行動。
因此，精進必須是「正確的精進」，努力修行，但必須要有「正精進」，而不是「邪精進」，如果精進地隨順煩惱習氣，就不對了。
比如打坐，拼命地打壓自己，一直處在鬱悶、苦悶的狀態，這不能稱之為「正精進」，並沒有減少煩惱習氣，而是拼命地「迎合煩惱習氣」。
如果能打坐很久、經行很久，就覺得自己很厲害，原本是應該減少煩惱習氣，結果變成了——「我很厲害」。
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