苦，是因為心沒有法的保護
03:29～09:47
世間人充滿了問題，充滿了苦。問題與苦是不一樣的。我們的生命從不缺問題，有些人的問題是沒得吃；有些人的問題則是不知該吃什麼好，選擇太多也成問題。因此，只要活著，就一定會有問題。
然而，佛陀的弟子，雖然生命出現問題，但心不苦，這是可以做到、可以訓練到的。
現在這段時間，佛陀的法極具意義，因為非常多人正面臨問題。如果我們好好地觀察，在問題出現時，問題是出現在身？還是出現在心？
若有欲望，想讓問題不存在，何時生起欲望，何時就生起苦。至於生命中層出不窮的各種問題，那屬於業報，有這樣的業報，便會出現這樣的問題。
然而，真正訓練好的心，可以不苦地面對問題。佛法在這一點上可以幫得上忙。
當生命正面臨問題與危機，國家因新冠肺炎而出現問題時，仰賴於這段時間，可以順著這個因緣，提升自己的心靈。
若我們好好學習佛陀的教導，便會知曉——苦是源自於欲望，何時有欲望，何時就會有苦。
比如：我們的生命碰到了問題，假設經歷老、病、死，瀕臨死亡、與所愛的人事物分離、碰到自己不喜歡的事情……比如，現在遇上疫情，我們不喜歡，這些事出現了，我們的心不希望它出現，希望它快些結束，當我們的心有欲望生起時，當「想要」的心生起，苦就來到我們的心。
事實上，世間所有的問題，它僅僅只能觸及到我們的身體。但它之所以能轉為「來到心中的苦」，是因為我們沒有「法」來保護自己的心。
我們已知——渴愛、「想要」會讓我們的心苦，因此，若想離苦，就必須擺脫渴愛（taṇhā）。
渴愛就是「想要」。想要什麼？想要快樂，尚未有的快樂，希望擁有；已經擁有的快樂，希望它永遠保持；想要苦不生起，想要已生起的苦儘快滅去。
這些欲望非常多，但將它簡化，其實僅是一點點，就是——想有快樂，想不苦。
「想要」能阻止得了嗎？心會有「想要」，阻止不了，但是我們可進一步地認識與了解。欲望生起，是因為無明，不知道生命的實相，不知道世間的實相。
所謂「世間」，即是名色、身心。名法、色法的聚合，稱之為「世間」，世間即是名法、色法。
由於不知道名法、色法的實相，於是便會生起欲望，想讓色法、名法有快樂，想讓色法、名法不苦。一旦欲望生起，心立即就會苦悶了。
我們好好地觀察，是否真的如此？這很容易的，每一次内心有欲望生起，去看看！心是苦？還是樂？
覺性、禪定、智慧不足的人，他們就會看到——有欲望生起時還不苦，要到「求不得」時方才苦，如果如願以償，就不苦了，這是觀得太慢了。
事實上，一旦欲望在心中生起，當下就有苦。每一次有欲望，每一次就苦，無論是否如願以償皆苦，若如願以償，便會舒服一會兒，但在欲望生起時，已經苦了。
生命的隱形操控手
10:45～12:56
事實上，有欲望時，就已經苦了。一開始有欲望時，就開始苦了，若如願以償，就會感到有些許快樂，這是魔王引誘我們的獎勵。
當我們滿足欲望時，魔王就會扔一丁點快樂給我們，如同訓狗師，當狗服從命令時，他就扔出狗糧，狗很高興，高興完了之後，立即又發號新的指令了。
如果我們修行，就會知道——在滿足欲望的瞬間，新的欲望立即進來了。
因此，欲望是一個——不斷支配我們生命的隱形操控手，如同訓狗師或寵物訓練師，當我們迎合主人，他就會扔一些殘羹冷炙給我們，然後立即又會有新的任務給我們——你去做那個！若我們不遵從他的指令，他就懲罰我們，也就是——生起欲望時，若我們無法滿足它，就會覺得非常苦，這是欲望懲罰我們的工具。
欲望是最狡猾的主人，它一直在剝削我們，而我們卻不知不覺，不知道自己被欲望所操控，被欲望所蹂躪，我們沒有這樣的感覺。
我們感覺自己自由自在，沒有任何人能掌控得了，「我是最厲害的！我是最棒的！」事實上，那是被欲望指揮，命令做這個，做那個，汲汲營營忙個不停。
世間八風，自己被吹了幾風？
25:04～32:43
我們想要的事物，全是還未擁有、還不存在的，我們想得到不曾擁有或不存在的事物，那肯定是苦的。如果已經擁有了，已經存在了，那就不會有「想要」了。
一旦我們知道身體的實相……身體的事實為何？身體必然會老、病、死，這是事實。如果我們知道身體的實相，就再也不會希望——身體永葆年輕，不老、不病、不死，如此的「想要」不會生起，我們便沒有苦了。
老了，我們不會苦，因為不是「我」老，而是身體老，那是自然的。生病了也不苦，因為身體生病，不是「我」生病。它要死了，身體要死了，不是「我」要死了，那是自然的，身體是世間的，不是「我」的。
一旦心聰明了，知道身的實相、心的實相，欲望就不再生起。欲望生起，是因為我們不知道實相，一旦不知道實相，我們就會想得到那些並不真正存在的事物，想永葆青春、永葆漂亮，想一直財源滾滾……想一直如此，但世間並不存在。
世間法有八種，有利益，就有損失……古人稱之為「世間八風」，也就是有利益，也會失去利益，這是世間的常態。有得，就有失；有地位，到了某一天也會失去地位；有官職，會失去官職；有批評，則會有讚美。全是世間的常態，世間沒有任何一個人，只接受讚美而已。
世間沒有不被批評的人，無論多好的人，都會被人批評。假設我們的戒持得很好，還是會被人批評——這是故意佯裝持戒，裝模作樣、在欺騙他人，總而言之，總能找到可批評之處。
假設你特別漂亮，別人也能找到批評你的地方——你的左眼比右眼大了一些……總而言之，一定能找出可被挑剔之處。
好人也會被人批評，就連佛陀也被人批評，何況是我們呢？
世間之法，有地位，就會失去地位，這是一對，如同硬幣的兩面，擁有好的工作、好的地位，有一天就會失去，曾經當總理，有一天也就不是總理了，有名聲，沒有名聲；有批評，有讚美；有苦，有樂；這都是相對的。
因此，世間法不僅只是一面，全都有兩面，而且他們都是在一起的。有名聲，失去名聲；有利得，失去利得；有讚美，有批評；有苦，有樂。世間的自然狀態，世間的常態便是如此。
我們想讓它不是如此的，於是就會苦了。若我們能認識世間——它必然是如此的！欲望就不會生起了。
因此，我們知道實相、了解事實，若想活在世間，我們就要明白世間八法，苦就會從心中消失許多。
若我們想離苦，想抵達涅槃，就需比世間法了解得更細。了解五蘊、名色、身心。一旦了解實相，色法是如何的？色法的事實為何？色法是無常、苦、無我的。名法有實相嗎？有！名法的實相是無常、苦、無我的。
一旦我們能了知實相，心願意接受實相，名法、色法全是無常、苦、無我的，我們沒有想讓它恆常，我們沒有想讓它僅有快樂，我們並沒有想讓它一直可以隨心所欲地操控，欲望就不再生起，苦就不會生起。
活在世間，明白世間——有地位，損失地位；有利得，失去利得；有批評，有讚美；有苦，有樂。
一旦明白世間本就如此，當別人批評我們、栽贓陷害我們時，我們就能心不動搖。他有嘴巴，就說唄！但若他說得太過分，那就依世間的方法去報案。
尤其是總理等這樣的社會國家領導人，群眾一定會不斷地找課題來責難。人們只會在新任總理比原任更糟糕時，他們才會讚美，才會想到——以前的總經理真的很棒啊！
因此世間就是如此的。一旦明白了實相，被別人批評，被別人栽贓陷害，這是世間的常態，世間就是如此的，於是心就不會苦悶，無論賺錢或工作，心都會很堅定。
很多人被人批評、指責，就沒有了信心，然後就氣餒了。如果我們明白世間，便可以與世間在一起。如果明白名法、色法，就可以解脫世間。
法有兩個層面，活在世間，必須了解世間的實相，若要擺脫世間，必須了解名法、色法的實相，一旦認清了這個，便會解脫世間，達到超越世間的「出世間」。
然而並不是每一個人都能在今生抵達出世間，我們必須不斷累積。
有些人的資糧已經足夠，就會在今生契入出世間。然而大部分人的根器還較弱，我們就好好地了解世間。沒有人能逃脫得了世間八法。既然逃不了，便去認清它。一旦它生起之後，我們不會滿意，也不會不滿意。
認清世間八法，苦就可以少一些
35:04～37:04
如果能夠明白這些事情，我們就可以活得「苦少一些」，但不至於完全不苦。若我們了解及認識——名色身心的實相至極致，就可以不苦。苦只來到身體，再也進不了心。
因此，法是有很多層次的。活在世間的法，可以讓我們苦比較少，出世間的法，可以讓我們離苦。
大部分人依然要活在世間，那就去認清世間八法，去認識那是不是真的？有讚美，有批評，它們是硬幣的兩面，是不是真的？世間今生是時苦時樂的，是不是真的？嘗試去看一看。
有沒有誰是一直苦的？沒有。假設一個人罹患癌症，特別痛，一直是痛的。但是如果他覺性（sati）很好，就會看到——沒有誰一直是痛的。在沒有想到疼痛，而想到其他事情的瞬間，身體方面的痛苦就不會有感覺了。
事實上，身體的疼痛也一直處在生滅的狀態，心不喜歡，想讓它消失，但只要因還在，就依然還苦。（若有想要讓它消失的）欲望，則是不懂事。
慢慢去訓練，不斷地認識世間的實相，也就是世間八法，我們就可以苦較少地活在世間。
去探究名色身心的實相，總有一天，心終究會達到出世間法，心就可以離苦，苦僅僅存在於身，心再也不苦了。
巴利文資料補充
八世間法（aṭṭhalokadhammā）：利得（lābha）、非利得（alābha）名聲（yasa）、惡名聲（ayasa）誹謗（nindā）、稱譽（pasaṁsā）樂（sukha）、苦（dukkha）
靜慮林聲明：
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