修行，很奇特，我們感覺快樂，越修行，越快樂，與此同時，越修行，越看見苦，因此不曉得究竟是苦？還是樂？
比如，持續不斷地修行，心會輕鬆、舒坦，心自身就有快樂，不必去求任何人。
然而修行，當我們愈多地看見苦，心便會愈多地從世間鬆脫出來、從苦中鬆脫出來，心便會擁有越來越多快樂、越來越多寧靜。
寧靜十分重要，寧靜中具有快樂……若提及「涅槃」，便有一些描繪，比如，有些人描繪——涅槃存在於某一個世界，該處有佛陀及眾多阿羅漢聚集在一起，那並不是佛教中的「涅槃」。
涅槃有其獨有的特徵，涅槃的特徵為「寧靜」，又或稱之為「寂靜」。涅槃的特徵是「寧靜」，同時，佛陀亦注解——涅槃是「無上空」，無任何一種「空」能與之相提並論。佛陀更進一步地注解——涅槃是快樂，而且是無窮、無上的快樂。
因此，在這寧靜之中，有「空」、有快樂，它們同在一起。
修行，我們無法「統治」涅槃，何時我們修行，心寧靜、快樂，我們的心抵達寧靜與快樂，便不再苦，便會看到——這個世間「空」，空無自我、空無實體、無我、無人、無眾生、無你、無我、無他……內是空的，在「知元素」、法及「法元素」裡，亦是空的，它與世間的「空」、宇宙的「空」，完全一體、全然平等。
然而，當心尚未抵達及接觸涅槃時，我們的「心」與「外在的世界」，並不平等。
如果我們好好地體會，心是一個部分，外在的世間是另一個部分，而且我們喜歡看外在的世間，一會兒苦、一會兒樂，始終處在動盪不安之中，沒有真正的快樂與寧靜。
事實上，外在的世間是「空」的，它之所以「不空」，是因為我們自己的心。由於欲望與煩惱的驅動，我們的心不斷地動蕩起伏，我們卻喜歡批判外在的世間動盪不安。
世間就是如此的，自始以來便是如此，是我們的心亂七八糟，滿意於這個境界，不滿意於那個境界……於是心就會掙扎、造作，心沒有「空」、沒有寧靜、沒有寂靜。其實是我們的內心不寂靜，反而怪罪這個世間不寂靜。
修行，直至某一天了解世間。「世間」包括——「內在的世間」及「外在的世間」。「外在的世間」就是——外在的事物、圍繞著我們外面的所有一切；「內在的世界」就是——五蘊，身與心。
持續不斷地探究世間的實相，直至最終認清實相——這個世間是「空無自我」的，尤其看到五蘊不是「我」、不是「我的」，空無實體，五蘊皆空。
觀察到這點之後，了知——「外在的世間」與「內在的世間」全是一樣的，皆是「空」的，全然平等。
隆布敦長老曾經開示，何時我們看到——「心」與「外在的事物」全然一體，我們便可以離苦，因為它是一體的，全然是「空」，完全平等。
然而，它是「我」、是人、是眾生、是你、是他……那是因為心的「界定」，事實上，它自身是空的。
然而，這個「空」，並非「斷滅空」，並不是什麼都沒有，「空」裡是寧靜，不會動蕩起伏，而且僅有無窮無盡的快樂。
當我們修行時，心抵達涅槃、接觸涅槃，便會有無窮無盡的快樂。
如此之「法」，倘若佛陀沒有出世，不可能有任何人覓得，除了獨覺佛以外，其他人不可能靠自己而能抵達涅槃。
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