佛陀教導的核心在於——「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」其他諸法，全都含括在這幾句話內。
大家已學習很多、聽聞很多了，取決於自己是否動手實踐。斷除所有的惡，只能靠自己斷除，落實且具備所有的善，也需自己訓練，讓心純淨無染，也需自己訓練……全都是需要自己親身實踐的法。
如果我們造惡，做了許多不善行，便會苦，悲傷、苦悶會等著我們；如果我們行善，純淨無染、快樂則在未來等著我們。
若想訓練自己的心，達至純淨無染，則需非常用功。
大家的心，每一天全是亂七八糟之事，造作此、造作彼、一會兒造作壞、一會兒造作好、一會兒造作不造作……想「不造作」，則造作空。
迷失在「造作」的心，是不可能純淨無染的，必需慢慢訓練。
起初訓練時，先讓心清明，然後去開發智慧，直至真正抵達純淨無染。
「心」本身是清明的，那屬於「心」平常的狀態。大家的心，在平常的狀態，就是清明的，在煩惱雜染尚未潛入時，我們的心是如此的。
佛陀開示：心的自然狀態、本然狀態是清明的。心鬱悶，是因為煩惱雜染摻雜進來了，煩惱雜染摻雜進來就會走、摻雜進來就會走……我們訓練心，讓它清明。
訓練「讓心清明」，即是——別迷失、隨著煩惱習氣跑，如果我們的心不被煩惱雜染控制，心便會自行清明。
比如，我們訓練禪定，心是「知者、覺醒者、喜悅者」，其實這即是「清明的心」，也就是「知者、覺醒者、喜悅者」的心。
這顆心，每一個人都能具備，但被煩惱雜染染污，導致它消失了，無法現身，結果成為貪的心、瞋的心、迷失的心……
因此，起步的階段，我們需先訓練心，讓心清明。
修習某一種禪法，然後及時地知道自己的心。禪修的方法眾多，每個人的根基與秉性不同，我們去訓練，練習之後，心能抽身出來，從造作的世間跳脫出來，成為知者、覺醒者、喜悅者。
比如，在寺廟的一些出家師父，隆波會教導他念誦「佛陀」。如果誰特別喜歡「想」，就去念誦「佛陀、佛陀」，持續不斷地念誦「佛陀」。
何時心特別散亂，「佛陀」就念誦得快一些，何時心寧靜，便輕鬆自在地念誦「佛陀、佛陀」……（隆波念誦的速度較慢）
念誦「佛陀」之後，去及時地知道自己的心，念誦「佛陀」之後，心散亂，知道「散亂」；念誦「佛陀」之後，心寧靜，知道「寧靜」……
當我們有覺性及時地知道自己的心，了知當下這一刻是如何的，那時，「知者的心」就會生起，「散亂的心」就會滅去，生起「知者的心」為代替。
在這座寺廟的一些出家師父，隆波教導他觀骨頭，從頭顱骨開始，眼眶……隨著脊椎往下觀，四肢……心是「觀者」，看見骨頭，不斷地觀骨頭。
最初觀時，有時看得到，有時看不到，持續不斷地觀下去，便會越來越清楚地看見，骨頭就會開始越來越透明，心也開始寧靜、清明。
「心」是觀骨頭的人，「知者的心」就會越來越清楚，而後便會獲得「清明的心」。
有些出家師父觀呼吸，其實並沒有觀「呼吸」，而是觀「身體呼吸」。在修行時，別一味地觀「呼吸」，應觀「身體呼吸」——看到身體呼氣、身體吸氣，持續不斷地去看。誰是看的人？心是看的人，就這麼不斷地訓練，有些出家師父是如此修行的。
有些出家師父觀身體行住坐臥、觀身體動、停之類的，不斷地去覺知，看到身體行住坐臥……
有一位出家師父為隆波擦玻璃，不斷地擦來擦去，看見——身體工作，身體在動，心是觀者，「知者」自行獨立凸顯，並沒有任何地刻意。如果刻意，那是做不到的，刻意，便有了貪心的動機，煩惱雜染生起，善法是不會生起的。
因此，起步的階段，有些出家師父經行，若不會經行，便會走得十分苦悶，或是計時，或是計算幾個小時、幾分鐘、幾個回合……這些人並不會經行。
經行並不必須姿勢很漂亮，而需帶著覺性經行。比如，經行時，心散亂、心跑掉了，及時地意識到「心跑掉了」，當我們及時地知道「心跑掉了」，「知者的心」就會生起。
何時正確地如其本來面目去知道境界，那時候，「知者」就會自動自發地生起。我們無法指揮讓「知者」生起，只要我們不迷失，「知者」就會自行生起，因為這是心本來的自然狀態。心的本然狀態就是——它是清明的，是知者。
因此，經典闡述，心的特質就是——對所緣進行感知。事實上，心本身已是「知者」，但它被染污了，由於各種各樣的煩惱雜染而染污，被「心所」染污，成為——貪心、瞋心、痴心、萎靡不振的心、妒忌、害怕、恐懼、擔心……出現各種各樣的狀態，這都源自於「與心同步」造作的事物，心本身僅僅只是「知者」而已。
因此，我們拼命地修行那麼久，就是為了回歸並認識「知者」。事實上，那本身已經存在了，那是我們的心本來自然的狀態。因此，「知者」並不是多特別、多奇怪的事物。
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