如果按照隆布敦長老的教導而學習，心就會快樂、寧靜，便會越來越快樂、越來越寧靜。
持續訓練下去，便會看到——世間一場空，世間根本沒有任何實質的意義。
原先我們並沒有明白佛陀的教導及開示，於是便會覺得世間極有意義，心就會一直黏著於世間。
幼小時，他人讀書，我們也隨著世間而去讀書，長大之後，他人工作，我們也隨著世間而去找工作，有了工作、想有妻子、想有孩子，我們也按照世間那般去擁有。
一旦修行之後，我們就會看到——那些事物並沒有真正為自己帶來快樂。
世間的快樂，永遠都是「夾雜著苦的快樂」，無論獲得什麼，背後都潛藏著苦，因為世間的一切皆不恆常，我們得到之後，僅與自己短暫地在一起，便會離開，那不過是人們不斷交替享用的世間資產。
如果我們過於認真，一旦他離開我們，我們便會傷心，如果把分離看作是正常的，必然如此的，我們便不會傷心了。
慢慢地修行，持續不斷地觀自己的身、觀自己的心，對於世間快樂的飢餓與渴望，便會有次第地（遞減與）消失。
比如，來到寺廟出家的僧人，與隆波在一起，有些人已出家好幾年，早期時還想還俗，覺得世間會為自己帶來快樂，但是某天回家探望自己的家人，回去沒幾天，立即就回到寺廟，感覺世間再也不是自己的地盤。
世間存在的僅是動盪不安，因此便回到寺廟修行，心開始越來越堅定，心意越來越堅決、越來越強大，修行也越來越好。一旦看到世間的實相，心便會從世間鬆脫出來，因此，事實會教導我們。
我們看到世間的實相……看嘛！世間人是快樂？還是痛苦？如果我們迷失，如那些迷失的人那般去看，比如，出家人看居士們，誤以為他們十分快樂，有錢花、有漂亮的配偶，有這個、有那個……佛陀稱之為「欲貪結」。
如果我們看到苦，我們懂得看，便會看到世間的苦，心就會自行從世間鬆脫出來。
世間人載歡載笑，今早笑顏逐開，也許晚上就嚎啕大哭了。世間的快樂僅僅只是那短暫的剎那，我們卻被其所欺騙。
居士們亦同，世間並沒有我們想像般快樂，世間充滿了苦，常駐世間的苦，就是衰老與死亡，其他的全都只是暫時的痛苦。
比如生病了，那僅是偶爾生病，但死亡、衰老是逃不掉的。出生了一天，便老了一天，出生了一年，便老了一年，每一天、每一年，我們越來越趨近死亡。
我們誤以為（世間的）事物能為我們帶來快樂，因而不斷地尋找那麼多的事物，那些全都是負擔、包袱，必須照顧它們，但終究是一場夢、一場空，即使賺了那麼多錢，最終也是一場夢、一場空，毫無所用，一旦死後，就變成他人的資產。
因此，別過於迷失在世間的快樂，活在這世間，我們要成為它的主人，而非成為它的奴隸。我們需聰明地活著，去訓練覺性。
好好地訓練自己的覺性，有覺性去覺知身，有覺性去覺知心，如身的本來面目去知道身，如心的本來面目去知道心，持續不斷地覺知，別去干預身，別去干預心。
靜慮林聲明：
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