訓練修行，若僅是修習寧靜，那是不夠的，（但）若不修習寧靜，那也不行，如果我們不修習寧靜，心散亂，那就觀不出境界（sabhāva），譬如：在波濤洶湧的大海，我們要看海底的珊瑚或魚，看不了，那是看不見的，海浪澎湃；（但）若大海平靜，而我們潛海去看珊瑚之類的，那很容易看。心過於動蕩不安，就無法觀到境界。
當我們訓練至心寧靜及安住之後，我們才可以開發智慧。若心散亂，那是無法開發智慧的。
為何（開發智慧）必須用安住的心，不能僅是寧靜，而必須要安住？因為若心寧靜，心會浸泡在某一個禪修所緣裡，寧靜地待在某一個所緣中，心並沒有安住，僅是浸泡在所緣，於是就無法開發智慧，（心）就只是寧靜，就只是休息，具有快樂。
我們需要進一步提升自己的心，讓心安住，既寧靜，又安住。若心安住，它本身是具有寧靜的。
訓練讓心安住有兩種方式：第一、進入禪那。如果我們無法進入禪那，那便無法透過此方式而獲得安住的心。
我們之中，有些人可以進入禪那，那便去修習自己的業處，直至心集中，心集中，看到感覺與念頭分離。
我們修行時，心有尋（vitakka）、有伺（vicāra），在有尋、有伺時，心還沒有安住，僅是剛開始寧靜，但尚未安住。
去寧靜、去憶念，憶念禪修所緣，這稱之為「尋」，在沒有刻意及控制的情況下，心與禪修所緣依偎在一起，這稱之為「伺」，此時心沒有安住，僅是初階的寧靜而已。
一旦我們修行，看到——心跑到呼吸上，或跑到腹部上之類的，心思維禪修所緣，與禪修所緣依偎在一起，一旦看到，心就放下尋與伺，而後心逆流回到心，心就會有喜、有樂，有一境性。
心能放下尋與伺時，放下尋、放下伺，「尋」即是心思維所緣，它憶念所緣；「伺」即是思考，它依偎著所緣，在所緣省察著，當心不再對所緣賦予任何價值，放下尋與伺，便會逆流回到心。
因此，在二禪時，知者就會生起，安住型的禪定就會生起。
安住型的禪定，在三藏經典、在經藏中記載，在二禪中，就會有一心（ekodibhāva）生起。
如果僅是研究經典理論，就不可能理解一心，僅稱「一心」為「禪定」。但初禪已具有禪定了，為何在第二禪還再提到，稱「一心」為禪定呢？
若我們不會修行，我們就區分不了。初禪也有一境性（ekaggatā），一境性本身屬於禪支——禪定的組成部分。
但「一心」是十分特別的禪定，即：心是一，心是一的狀態，安住，有在覺知自己，源自於放下尋與伺而生起，能放下思維所緣及思考所緣。
因此，我們訓練修行時，一旦心去想，我們及時地知道「心跑去想了」，尋與伺就會滅去，知者的心就會生起。所以，真正讓我們沒有知者的，其實即是尋與伺。
知者的心並不僅是「有禪定的心」，有禪定的心，每一念心都具有禪定，有一境性（ekaggatā）。一境性心所會與每一念心同步生起，甚至不善心，也會有一境性，也會有禪定。
但真正獲得良好提升的心，能放下尋與伺，就會生起一心（ekodibhāva），也就是安住且獨立凸顯的狀態，這是針對那些可以修禪那者而言。
（獲得安住的心）第二種方式，對於那些無法修禪那者，則仰賴於覺性（sati），及時地知道心抓取什麼所緣，覺性意識到所緣，心就會跑去與該所緣在一起。
比如：心想時，心就會跑到念頭裡，如果我們有覺性及時地知道——「心跑到念頭裡了」，尋，也就是思維到所想的內容，伺，即是省察、依偎在想的內容，其實心是跳進去（混合）了，那稱為「伺」。心沒有想到，心沒有進去與他們依偎在一起，沒有尋，沒有伺，比如：我們心跑去想時，在及時地知道的瞬間，對該所緣的尋與伺就會滅去，心就會自動自發地安住。
如果我們沒有透過禪那，我們可以仰賴於一剎那、一剎那去知道，我們就會獲得「剎那定」的禪定。「剎那定」屬於心安住的禪定，可以用於開發智慧。
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