修行並不是什麼難的事情，因此，隆布敦長老才會開示：「修行並不難，難的是那些不修行的人」，就只是如此而已。
不修行的人，也就是迷失的人，迷失在念頭的世界、夢的世界裡。我們要把心喚醒過來，透過修行某一種禪法，心迷失了，跑去想了，及時地知道，心就會變成「知者」。
「知者的心」一旦生起之後，我們試著去觀「蘊」，身體、苦樂，是被觀察的對象。
接下來，我們可以觀察得更細一些，苦、樂並沒有所謂的好或壞，並非善，並非不善，僅僅只是果報，沒有什麼好或不好。
我們慢慢不停地去分離蘊，有心作為「觀者」。在我們能夠分離蘊，心作為「觀者」的時候，我們就會看到——所有被觀察的對象，全都不是「我」。
看到這水杯嗎？這水杯是被覺知、被觀察的對象，對嗎？看到這杯子是我嗎？如果誰看到是我，就需要去看精神科醫生了，已經瘋了。這根本沒有任何難度。
世間的人，一直處在瘋狂的狀態，不是「我」的事物，卻誤以為是「我」。為何如此？因為迷失。
一旦心作為「觀者」，看到身體，就會發現不是「我」，看到苦樂，也不是「我」，看到好壞，也不是「我」，慢慢不停地去觀察。
如果觀得更細，我們就會發現——「知者的心」本身，同樣也是呈現三法印的，覺知一會兒又會迷失，變成了「迷失者」，「知者」死掉了，變成了「迷失者」。迷失一段時間，也會滅去，或許繼續迷失，或許生起「知者」。
迷失有六種形式——迷失去看、迷失去聽、迷失去聞、迷失去嚐、迷失在身體方面去觸、迷失在心裡面去想，迷失有六種形式。
如果我們慢慢去訓練，最開始，我們會看到身與心分離。「分離」並不是指——身體坐在這個地方，心抽身到天花板上，有些人誤以為分離是如此的，不是的！
「分離」只是我們心裡面的感覺，一旦分離，我們就會感覺到——身體是被觀察的對象，苦樂是被觀察的對象，好壞是被觀察的對象。
接下來，我們就會看到——「知者的心」本身，同樣也是被觀察的對象。
一顆心生起，就會滅去，生起另一顆心作為「知者」，知道剛才的心是怎麼樣子的。
「心迷失在眼根」生起了，一旦有了覺性，帶有覺性的心知道——剛才迷失到眼根了，迷失去看畫面了。
心迷失到意根，迷失去想，迷失去想一會兒之後，生起「知者」，知道——剛才心迷失去想了。在看心生滅的時候，就會這麼看見。
心正在迷失的時候，那一刻是沒有覺性的，那是無法覺知到（境界）的。一旦「知者的心」生起的瞬間，就會知道——剛才的心，迷失了。
我們無法命令讓「知者的心」生起，我們要不停地訓練，直到「知者的心」可以自行生起。
訓練獲得「知者的心」的方法就是——心迷失了，知道；心迷失了，知道，就是這麼簡單，「知者的心」就會生起。
一旦「知者的心」生起得非常嫻熟，生起得越來越多，就會看到——色法，也就是身體，不是「我」，苦樂的感覺，不是我，好壞，也就是行蘊，也不是我。
「知者的心」本身，也是無常的，一會兒變成「知者」，一會兒變成「想者」，想變成「知者」，也無法命令讓它生起，變成「知者」之後，也呵護不了。
迷失去想了，阻止不了，想了之後，想讓它不再想，也不會停止，但是，在我們知道心「想」的一瞬間，「想的心」就會滅去，「知者的心」就會自行生起。
觀身的時候，身體正在動，是這麼觀的——身體正在動，身體正在坐著，有「正在」，「now」，有當下這一刻——「正在」。
但是，如果觀心，快樂了、痛苦了、貪了、瞋了、痴了，迷失。為什麼一定要有「了」，因為當我們正在迷失去觀所緣時，那一刻是沒有覺性的，覺性是不存在。
覺性不會在迷失的時候生起，因此，在迷失的去看、迷失去聽、迷失去聞、迷失去嚐、迷失去感知身體方面的觸、迷失在心裡面去想，那時候不會有覺性，不可能有覺性。
但是，如果我們曾經訓練過，「知者」生起得非常嫻熟了，迷失的一瞬間，「知者的心」就會自行生起，就會意識到：「誒！這是迷失」，能夠記得迷失的狀態。
若要覺性生起，只有「心能夠牢牢地記得境界」，《阿毗達摩》是這麼教導的，那教導的是正確的。
因此，我們要訓練去觀境界，修習某一種禪法，念誦佛陀也行，觀呼吸也可以，吸「佛」、呼「陀」什麼禪法都行。一旦心迷失了，忘了呼吸、忘了念誦佛陀了，及時地意識到，常常地覺知、常常地覺知，「知者」就會越來越頻繁地生起，越來越熟練地生起，直到最後看到——「知者的心」本身也是生滅的。
「知者的心」是生滅的，如果能夠看到「知者」本身也是生滅的，在六個根門生滅，這稱之為「看到了識蘊」。第五個蘊，就是識蘊，如果這麼照見，就可以見法了。
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