不停地去觀察，就會看見——心造作的所有一切，全都臨時地存在，就會消失。什麼現象生，什麼現象就會滅，不停地去看到這一點，一而再、再而三地重複，直到心願意接受實相——某一現象生起，那現象必然滅去。
最開始看到時，心是不願意（接受）的，有時心甚至感到震驚，看到身生滅、心生滅，心會很震撼，覺得遺憾——死了之後，「我」就不存在了。
誰曾經修行，看到「我」不存在而嚇了一跳？有嗎？請舉手讓隆波看一下。
這樣的修行非常棒，但還不夠，依然非常頑固地愛著「自我」，必須一而再、再而三地重複，不停地去看心工作，直到某一點，心願意接受實相——哦！心不是我，心是可以自行運作的。
所有種類的心，全都生了就滅。快樂的心，生了就滅，痛苦的心，生了就滅，不苦不樂的心，生了就滅，好的心，生了就滅，貪的心、瞋的心、痴的心，生了就滅，散亂的心、萎靡不振的心，生了就滅……
一而再、再而三地重複，每一天頻繁地演練，常常去看，最後（心）就會做出總結。
當心領悟法的時候，它不會總結——貪的心，生了就滅，生氣的心，生了就滅……它不是如此總結的。
心的總結將是：「什麼現象生，什麼現象必然會滅。」那是屬於整體性的領悟。最開始是逐個、逐點地探索，透過「一次探究一種心」來學習，看到它們不停地生滅，但是，在真正領悟生起的時候，領悟的是整體。
因此，佛陀開示，在學法修行的時候，觀身內身，是觀部分的身體，然後就會明白所有的身體；觀部分的感受，就會明白所有的感受；觀部分的心，就會明白所有的心……因此，我們僅僅只是學習一部分，就會明白所有的一切。
譬如市場調研，當我們進行市場調研的時候，比如，我們想了解市場或客戶群對於產品的想法，想知道店裡的點心，哪一個群體買得多，哪一個群體吃得多，因為購買的人也許自己不吃，所以必須了解清楚。假設已經了解小孩的群體吃得最多，那麽產品的主要群體是小孩，還細分是幼兒，還是少年……
在學法的時候，也類似於調研工作。當做市場調研時，並不會逐一詢問世界上的每一個人，而是選擇一部分人來抽樣詢問。如果我們選擇的樣品是正確的，就可以精準地反映整體的概貌，比如，哪一群體比較喜歡食用我們的食品，哪一個群體喜歡購買，但不一定自己吃，只是購買而已。
曾經有某個男式T-恤品牌在市場調研時出現失誤，隆波還記得那個的品牌，因為隆波也曾用過那個品牌的T-恤。以前的品牌非常少，那時賣得特別好，幾乎壟斷整個市場。然而，他們並沒有好好地研究市場，就推出了一則廣告：男主角穿著該品牌的T-恤，帶著妻子去看電影，結果讓其他女性激動得情不自禁……本想表達穿上那品牌T-恤的男人非常自豪，而且會讓女人心動……結果那之後，整個市場銷售量直線下降，因為他們缺乏了解，男性是使用者，而女性是購買者。自此以後，女人們再也不買那品牌了，認為這太危險了。直到現在，它仍然無法像以前那般佔領整個市場，因為決策錯了，沒有好好地調研。
如果我們將調研工作做好，選擇的樣品也是正確的，我們就會知道事實的真相是如何的。
佛陀教導我們修行的方式，其實是讓我們透過樣品來探索。比如，我們看到——呼吸的身體不是「我」，吸氣的身體不是「我」，那麼所有的身體都不是「我」了，因為身體只有——「呼氣的身體」與「吸氣的身體」。
如果我們看到——站的身體不是「我」，走的身體不是「我」，坐的、躺的身體不是「我」，那麼所有的身體都不是「我」了，因為身體一整天只有行住坐臥而已。
這稱之為「抽樣學習」，巴利經典稱之為「身內身」。如果用現代的語言，就是——透過抽取身體的部分樣品來學習，一旦明白部分，就會明白全部。
比如，我們想了解群眾的觀念和想法，我們並不會詢問所有人。如果我們的選擇能力強，選擇的樣品是正確的，得到的結果，就能反映出所有人的情況。
學法修行也是一樣的，學習部分的身體，就會明白所有的身體，學習部分的感受，就會明白所有的感受。如果心中只有苦不斷地生起，我們就去看——心一會兒苦，一會兒不苦，一會兒苦，一會兒不苦，就這麼去看。
如果是觀身或觀受也可以，身一會兒苦，一會兒不苦，心一會兒苦，一會兒不苦，一會兒沒什麼感覺……持續不斷地觀察，只觀察一類內容即可：如果特別苦，我們就去——一會兒苦，一會兒又不苦了。最後就會明白，所有的感受，生了就滅，所有的感受，都不是「我」，無法掌控。
觀心，也無需觀所有種類的心，心得種類分為幾十種，不必逐一去看，因為有些種類的心，我們並不具備。比如，我們並不具備各種各樣的禪那心。
我們只需要去看自己現有的心，經常有的是哪類心？「貪的心」和「無貪的心」，如果貪心特別重，只看這一對就可以了。心貪，「想要」了，然後「想要」消失了，一會兒「想要」，一會兒「不想要」，就只是看這一對，因為心一整天只有這兩類，也就是「有貪」和「無貪」而已。
如果明白——「貪的心」是無常的，「無貪的心」也是無常的，就可以徹悟所有的心都是無常的；「貪的心」無法阻止，控制不了，「無貪的心」也呵護不了，所有的心，全都是無我的……一旦明白這一點，就會明白整體。
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