觀心的訓練，有三類：第一類、讓心寧靜；第二類、讓心安住；第三類、讓心生起智慧。
前二者屬於奢摩他的修行，後者屬於毗缽舍那的修行。
（第一類）讓心寧靜，我們關注的焦點是「禪修所緣」，帶領心與「有快樂」的所緣持續地在一起，帶領心，而不是緊盯或聚焦，如果緊盯或聚焦就會苦悶，不會快樂、不會寧靜。
比如，隆波觀呼吸時覺得很舒服，在需要寧靜的時候，與其放任讓心跑去想這、想那的，不如讓心與單一的所緣在一起，觀呼吸，心寧靜下來，就獲得休息。
（第二類）讓心安住，關注的不是禪修所緣，而是以「心」作為主角，已切換了主角。如果修習（是為了獲得）寧靜，那麼「禪修所緣」是主角；但如果訓練讓心安住，以便開發智慧的「安住型」禪定，則「心」是主角，主角由「所緣」變成了「心」。心跑了，知道；心跑了，知道，心就會安住。
（第三類）在開發智慧時，真正的主角不是「所緣」，也不是「心」，而是以三法印——「實相」為主角。
觀身，看到身體不停地動來動去，這屬於禪定，觀心，一動不動、空、光明，那依然屬於禪定。
如果我們看到移動的身體——是無常、苦、無我的，這才契入毗缽舍那。如此照見，是因為在沒有刻意界定時，心自行界定。
最開始我們需要刻意地界定，接下來即使不用刻意，心也會自行看見——身體是無常、苦、無我的，只會從其中一個角度去看到，不會（同時）從三個角度看到。
觀心也是一樣的，也需要自行界定。最開始，我們刻意幫忙去界定——「光明的心」是無常的，一會兒跑去想，因此「想的心」與「空的心」是不同的一顆心。
慢慢地引導它去看，不停地去教導它，接下來，心會自行照見，在沒有刻意界定時，而自行界定，那時，就契入到真正開發智慧的階段，就會看到三法印。
如果還未看到三法印，就還不是毗缽舍那的修行，即使觀身、觀心，也依然是奢摩他。
觀身時，緊盯身，觀心時，緊盯心，那就只是修習奢摩他而已。可是，如果知道「心跳進去緊盯身」、知道「心跳進去緊盯空」，心就會安住。
心安住之後，覺性捕捉到身體，若曾經界定「身的三法印」，就會看到（身的）三法印；心安住之後，覺性捕捉到心的瞬間，若曾經界定「心的三法印」，想蘊就會自動地界定「心是三法印的」，這才是毗缽舍那的修行。
心真正修習毗缽舍那時，所用的時間是不多的，耗時最多的，是在準備的階段——即是讓心能在沒有刻意的情況下，看到實相、看到三法印。
因此，我們訓練直到沒有刻意，沒有刻意要有覺性，身體動時，覺性會自行生起；沒有刻意地要生起禪定、獲得知者，心一動時，覺性會自行捕捉到，心就會在沒有刻意的情況下自行安住；沒有刻意地要開發智慧，覺性一捕捉到身，想蘊就會自行界定「身的三法印」，覺性一捕捉到心，想蘊就會自行界定「心的三法印」，它們必須如此自動自發地運作才行。
如果還有刻意、還需要刻意，道果就依然不會生起，刻意修行業處——每一個人都是如此的，在修行的時候，想著應該怎麼做，這是做不了的，隆波每天都在說：「這是做不到的」。
我們需訓練至——覺性自動自發，禪定自動自發，開發智慧自動自發，透過想蘊去界定三法印，訓練讓心自動自發地生起智慧。
一旦達到「沒有刻意讓它生起，它也會自動自發地生起」的程度，我們的動機裡就沒有了貪。
「貪的動機」屬於貪心，屬於心方面的刻意——刻意地界定。比如修行時，我們喜歡刻意在內心界定，若有刻意，心就依然在造業，依然在構建「有」與「生」，因為「心的刻意動機」，正是造業的因。《阿毘達摩》對此的闡述是完全正確的。
因此，我們訓練直至——不刻意覺知，而能自行覺知，但這並不會無緣無故地發生。
最開始，我們必須先有刻意，去訓練、去覺知，直到極度嫻熟，直到心可以自行看見。一旦心可以自行看見，我們便沒有了刻意。
「刻意」會構建「有」及造業，一旦沒有了刻意，「有」就會滅去，心就會從「有」的狀態中鬆脫出來，而契入到出世間法，道果就會生起。
「生起道果」屬於出世間，已不再是十二緣起的「有」了，那時，不存在刻意令其生起的動機。
因此，佛陀才會開示，沒有誰能刻意讓道果生起，那是千真萬確的。沒有誰能命令心生起道果、涅槃，沒有誰能讓道果、涅槃生起，它是自行生起的。一旦沒有了刻意的動機，心不再刻意界定三法印，它會自動自發地進行。
若想來到自動自發的階段，則必須訓練，訓練覺性自動自發，訓練禪定自動自發，訓練自動自發地開發智慧。
自動自發地開發智慧，其實就是——覺性一旦捕捉到任何現象，心就會安住，抽身成為知者、觀者，而後想蘊自行界定那些現象是無常、苦、無我的，包括「界定的心」，本身也是苦、無常、無我的。
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