沒有覺性，相等於沒有在修行
00:01～04:00
覺性（sati）極為重要。若沒有覺性，就沒有在修行；若有覺性，就有在修行。
修習奢摩他，必須有覺性，修習毗缽舍那，也必須有覺性。修習毗缽舍那，除了須具備覺性之外，還須加上禪定與智慧。如果我們缺乏覺性，便沒有在修行，已經迷失、已經忘失。
我們是能自我訓練的。首先必須訓練具備覺性，呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己；行住坐臥，去覺知；身體動停，去覺知。
如果沒有覺知，便沒有覺性，我們需持續不斷地覺知自己，每一天都必須訓練。
當我們需讓心寧靜、讓心休息時，或當我們訓練心安住時，那全屬於訓練禪定，都需仰賴於覺性。
隆波看到大部分的修行人，他們修習禪定，卻沒有強調覺性，於是便會讓心一動不動、昏昏沈沈的，有時緊盯、苦悶，一直卡在那種狀態中，還誤認為那會讓自己生起禪定。
如果我們扔掉覺性，便不可能獲得正確的禪定，正念生起，正定才會生起。
然而大部分的修行人，禪坐處在昏昏沈沈，或是苦悶的（狀態），有兩類（狀況）：一是昏昏沈沈，一是苦悶。而那些根本不懂事的人，便是不斷地散亂，心不停地溜跑。
我們必須訓練這些（特質），心不會無緣無故生起覺性、禪定與智慧的，這些（特質）不可能無緣無故地生起。
因此，佛陀教導四念處。四念處起步的階段，是為了獲得覺性；較後的階段，是為了獲得智慧。因此，四念處涵蓋——奢摩他和毗缽舍那的修行，而且透過訓練覺性來進行。
我們若想抓住重點，需修行好幾年。在修行的早期，類似處在漆黑一片之處，什麼都看不清，隨後不斷地摸索、不停地摸索。即使摸索的人眾多，但真正能走出一條路的人卻稀少。
如何讓心儲備能量？
12:42～20:08
我們必須訓練在固定形式用功。固體形式的用功，若需讓心寧靜，具有力量，我們就有覺性，修習某一種禪法，比如：觀呼吸或觀心……
如果嫻熟於觀心，亦可作為修奢摩他的修行。比如，我們修習奢摩他時，讓心寧靜、舒服、具有力量……我們觀察——做些什麼之後，心的能量損耗最少？於是我們減少損耗心的能量，如此便能累積能量。因此奢摩他的修行，便更能累積心的力量。
我們觀察——做些什麼之後，心力消耗較多？那我們便沒有在累積力量，甚至比以前損耗得更多。
因此，我們觀察——比如，觀呼吸，觀鼻尖這處，一旦心跑去想了，我們就會看到——心跑去想，便會消耗能量，一旦心跑去想之後，生起苦、生起樂，這也損耗能量；生起善與不善，越是不善，耗能越多，不斷地消耗，最後沒有任何剩餘的能量。
我們去觀察，心不喜歡工作，特別地掙扎，心也會沒有力量……
慢慢去觀察、慢慢去觀察自己的心。其實修習禪定並沒有什麼難度，有覺性及時地知道自己的心，當我們的心掙扎、造作、散亂……便會損耗能量，我們及時地意識到。
一旦我們及時地意識到，能量的損耗便會遞減、遞減……如此我們便有剩餘的能量可以累積，心力就會越來越增長。
我們修習毗鉢捨那時，亦會使用能量，開發智慧一段時間之後，心又開始散亂，於是便需返回修習寧靜。
寧靜的心，其實就是——心的工作達至最少的程度。如果心的工作越多，能量就越消耗。
我們需觀察自己的心，在哪一點，當它造作什麼時，會使用到能量，我們需及時地意識到，如此心就會慢慢停緩下來、慢慢停緩下來……持續不斷地停緩下來，最後就會真正停下來了，在該處覺知、覺醒、喜悅。
我們必須慢慢地訓練，這些（成果）不會無緣無故出現的，沒有免費、沒有偶然、沒有幸運，有的全是業與果報。如果播下的種子是正確的，（所結的）果便會是正確的，所作所為也會是正確的。
比如，我們訓練自己的心，讓它寧靜在單一的所緣，不掙扎、造作去做些什麼工作，心便會快樂、寧靜。
慢慢去訓練，直至極為嫻熟，比如，我們想讓心獲得休息，那十分容易，讓心與某個禪修所緣在一起。比如，覺知身體也行，覺知身體，不用思維身體，不用對身體進行任何干預，如果那麼做，心依然在損耗能量。就只是去感覺，如此心就會慢慢地一動不動，心跑了，及時地知道，心便會再次返回與禪修所緣在一起，如此待來待去，心就會寧靜下來。
如果我們有覺性，持續不斷地及時知道心，心同時也會安住。
慢慢去訓練，並不是困難之事，但是必須訓練，沒有免費的。
因此，我們修行時，必須做固定形式練習。我們不可能無緣無故地，就可以在日常生活中培養覺性，那僅是混水摸魚，用什麼去培養（覺性）呢？沒有覺性，也沒有禪定，什麼都不具備，那能做些什麼呢？
因此，在固定形式訓練，訓練讓心具有力量，心具有力量之後，心跑了，及時地知道；心跑了，及時地知道，如此心就會安住，既獲得寧靜，又獲得力量，也獲得安住。
心安住之後，我們就準備好進入戰場了。在訓練自己的心時，那稱之為「心學」，若在外面的世間訓練心學，就會極為困難，因為心很容易散亂。當我們在固定形式用功時，其實更容易訓練心學，因為我們沒有其他的工作，於是就不斷地探究自己的心。
心做些什麼，或怎麼做時，耗能最少？我們如此去觀察，心跑了，知道；心跑了，知道，如此心就會自行安住，既會得到寧靜，也會得到安住，於是我們就準備好上戰場了。
我們的心如同一個戰士，已訓練得很好，接下來便能投入到真實的戰場中。
若無緣無故地在日常生活中培養覺性，根本沒有訓練心，沒有讓心安住、沒有讓心寧靜、沒有讓心具有力量，事先不去訓練這些（特質），如同讓一個小孩直接當兵，然後送到戰場上平白送死，因為他們根本來不及（反應），敵人往這處來了，怎麼辦？極力地戰鬥，但敵人並沒有形象，他們身在何處也不知曉，即使拿起槍射擊，也找不到敵人的所在之處。
譬如自己的身體很差、素質很差，進入戰場，誰都打不過，究竟戰勝得了誰呢？即使知道敵人就在森林裡，衝進去卻什麼都沒做，自己還迷路了，那可不行。
我們的心亦同，如果力量不足，而在日常生活中培養覺性，如同小孩在森林裡迷路，什麼也幫不上忙。
因此，固定形式的用功十分重要。如果我們希望在今生體證道果、涅槃，就必須安排時間訓練，時間到了，就必須修行。無論念誦佛陀或觀呼吸，什麼（方法）都行。
比如，我們念誦「佛陀、佛陀」，然後心散亂，我們看到——誒！心散亂了，心散亂時，它會損耗能量，我們及時地知道，便會減少能量的損耗，隨後慢慢進入到儲存能量的階段，如此心力就會越來越增長。心力增長了，便在日常生活中培養覺性。
誰能呵護心，便能擺脫所有的魔王
12:42～20:08
在日常生活中培養覺性，並不是指——做什麼都行，然後不斷地混水摸魚，宣稱自己在日常生活中培養覺性。
若想做到在日常生活中培養覺性，我們必須有覺性及時地知道自己的心。心迷失去看，及時地知道；心迷失去聽，及時地知道；心迷失去聞，及時地知道；心迷失去嚐，及時地知道；心迷失去感知身體方面的接觸，及時地知道；心迷失去想、演繹、造作，及時地知道。
在固定形式用功時，心並沒有跑到眼、耳、鼻、舌，僅剩下身與心。比如打坐，身體會酸痛，心跑到身體上，及時地知道；心跑去想，及時地知道。因此，在固定形式用功時，著重於兩個根門，也就是——身與心。
但在真實的戰場中、在日常生活中培養覺性時，我們在六個根門戰鬥，敵人會從六個地方跑過來，也就是——眼、耳、鼻、舌、身、心，這六個根門。
六個根門接觸所緣，我們選擇不了——心是去看畫面、或是去聽聲音、或是去聞氣味、或是去嚐味道、還是去感知身體方面的接觸……我們是選擇不了的。
在心裡面亦同，心是善或不善，我們也選擇不了、阻止不了、命令不了，它是無我的。
因此，在日常生活中、在外面的世界時，類似於敵人一會兒從眼根來，一會兒從耳根、鼻根、舌根、身根、一會兒迷失去想……敵人可從各個方向出現，那我們如何鬥得過呢？
那些做到在日常生活中培養覺性的人，他並沒有在六個根門戰鬥，如此戰鬥並不聰明，不可能有戰勝的一天。
僅需守護一個根門，也就是——呵護心。僅需呵護「心」這一個根門，就可以了。
誰能呵護心，便能擺脫所有的魔王。所謂「所有的魔王」，即是色、聲、香、味、觸、法，那就是「所有的魔王」，它們不斷地掐著我們的脖子，讓我們迷失在世間。
有覺性呵護自己的心，我們在固定形式訓練時，已曾經訓練——心散亂，及時地知道，心在損耗能量，也及時地知道，無論心是如何的，都及時地知道。
我們持續不斷地訓練——及時地知道自己的心，直至嫻熟。
在日常生活中——當眼睛看到畫面，心滿意或不滿意，及時地知道；耳朵聽到聲音，心滿意或不滿意，及時地知道；鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道、身體接觸、心感知念頭，心生起了滿意或不滿意，有覺性及時地知道，就這麼去訓練。
我們僅呵護「心」這一個根門。怎麼可能呵護眼睛呢？眼睛一睜開，就會看到畫面，即使沒有刻意要看，它就看到了，我們呵護不了；呵護耳朵，不讓它聽到聲音，我們也呵護不了；呵護鼻子，不讓它聞到氣味，可以嗎？那就患上冠病，你就會失去味覺及嗅覺，鼻子聞不到氣味，舌頭嚐不到味道，便會損耗兩個根門。
因此，在日常生活中修行，其實就是——有眼睛就去看，有耳朵就去聽，有鼻子就去聞，有舌頭就去嚐，有身體就去感觸，有心就去想、演繹、造作，讓它們自然地工作，但我們有覺性去呵護自己的心。
因此，眼睛看到畫面，心滿意或不滿意，及時地知道；生起苦、生起樂，心滿意或不滿意，及時地知道；生起貪瞋痴等，及時地知道。
呵護單一的「心」，不必去呵護六個根門，呵護六個根門，並沒有任何人能做得到。
靜慮林聲明：
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