行蘊，就是造作善、造作不善。比如，今天信仰（心）爆棚，本想去寺廟聞法，但只是下雨了而已——（心想）這樣的天氣正適合睡覺，（於是）信仰（心）消失，變成了懶惰，它們都是無常的。
在拿到預定聽法的名額時，特別高興，可是真來寺廟聽法時，如果隆波講個不停，卻又心生厭煩，想要趕緊離開。
「善心」是無常的，它可以變成「不善」。「不善心」也是無常的，有時它也會變成「善心」。例如，我們對某人很生氣，手來不及「剎車」，已經一拳揮了過去，結果打得他嘴巴和鼻孔都是血……弄得自己也驚慌失措，非常可憐他，又心生悲憫了，「不善」竟然又轉成了「善心」，就是這樣變來變去的，從「善」也可以變成「不善」。
如果我們了解自己的心，就會看到心裡充滿了無常、苦與無法掌控的現象。
比如，我們有孩子，總是提心弔膽，擔心他在馬路上亂跑而被撞到，害怕孩子被車撞了以後會很痛。但是孩子偏偏不聽話，偷偷跑去路邊玩兒，於是我們就生氣了，逮個正著時，就會揍他。（這時）孩子並沒有因為被車撞而痛，卻因為被父母揍而痛了。
起先，父母是出於悲心，不想讓孩子承受傷痛、不想讓孩子受苦，但是因為他不聽自己的話，所以瞋心冒了出來，結果，悲心就變成了瞋心。
又或是看到小狗被車撞了，我們心生悲憫，希望幫助它離苦，到最後卻無能為力，它還是死了。我們感到非常傷心，同時暗暗責罵自己：為什麼那麼晚才出手相救？或是，為什麼自己開車這麼不小心，把它給撞了呢？悲心是屬於善心，結果卻變成不善（瞋心），有時對狗生氣，有時對自己生氣，我們的心就是變來變去的。
我們回觀自己的心，正是為了可以及時知道心的變化：一會兒苦、一會兒樂，一會兒好、一會兒壞，一會兒貪、一會兒瞋、一會兒痴，一會兒散亂，一會兒萎靡不振……
當我們的心是「觀者」時，就會看到：苦樂、好壞、貪、瞋、痴、散亂、萎靡不振……並不是心本身，而是被心所覺知和觀察的對象，並且它們全都是即生即滅的。
這樣實踐才可謂是「抓住了修行的關鍵」，因為心成為了「觀者」，即心是安住的。
在實踐的早期階段，只要這樣練習就夠了：只需要看到——在心中生起的所有感覺時，心僅僅是「觀者」；「進入」心中的一切（境界），都是來了即走，無法被掌控；僅僅只需要看見這些就足矣。
（這個階段）還不需要看到「知者也是生滅的」，因為我們還不太具備「知者」，必須培養一段時間，等到禪定的品質好了，「知者」才會凸顯。像大家目前這種上躥下跳的心，不太可能具備「知者」。
大家很容易忽視的地方：比如，隆波是先修習禪定的，心已經有了力量，能夠看到境界來了就走、來了就走，可以（直接）開發智慧，看到它們的無常、苦或無我。
但是大家還不具備禪定，一旦貪心生起，心立即跟著「貪」跑了，想要看到「貪」的生滅是不可能的。「瞋」一生起，心又跟著「瞋」跑，看不到「瞋」的生滅，因為已經氣得忘乎所以，徹底喪失了覺性。所以說，心必須先成為「觀者」。
這正是真正的分水嶺——用以衡量我們「是否會修行了」。
觀身，必須要有作為「知者」的心；觀受——無論是身受或心受，也必須要有作為「觀者」的心；觀察心中的想蘊和行蘊時，同樣需要「知者的心」，這樣才能讓蘊從心分離出來，而心是知者。
當我們持續這樣訓練時，便會看到所有被觀察的對象，全部都是生了即滅。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
完整開示｜音頻來源：禪窗
完整開示｜視頻來源：Dhamma.com
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