禪定有好幾種，可以將它分成兩大類：第一類、邪定；第二類、正定。
邪定，即是沒有覺性的禪定，比如，那些殺手射擊時，必須具有禪定，需要聚焦；貓抓老鼠時，也需要具有禪定……然而，這些都是心往外送的禪定，那並不是真正帶有覺性的禪定，因此，被歸為邪定。
打坐時，看到鬼、看到天神，看到種種情境，看是看到了，但是那被看見的對象是不是真實的，並不知道，沒有人能回答我們。心往外送了，心沒有安住的禪定，是無法導向道果、涅槃的。
心出去看外在的一些事物，也有迂迴的利益。比如，看到天堂、地獄、鬼、阿修羅道的眾生……這會讓我們畏懼惡業，於是就會更好地持戒。這屬於迂迴的利益，但與開發智慧沒有絲毫關係。
真正用於開發智慧的禪定，是帶有覺性的正定。正定又可分為兩小類。
第一類：心是一，所緣是一，有覺性覺知所緣，所緣是主角，但帶著覺性與所緣在一起，而不迷失。「心是一，所緣是一」，這樣的禪定，是用於休息的。
我們的心非常動盪不安，沒有寧靜，沒有快樂，因為心一會兒抓取這個所緣，一會兒抓取那個所緣，不停地更換所緣，一直處在散亂之中，因此不會有快樂。
如果「心是一，所緣是一」，與心喜歡的禪修所緣在一起，喜歡念誦佛陀，就用念誦佛陀，喜歡觀呼吸，就用觀呼吸……不停地與所緣待在一起，不關注其他的所緣，心就會寧靜在單一的所緣，因而獲得休息，心不再跑來跑去了。這樣的禪定很好，是帶有覺性的，寧靜，卻帶有覺性。
第二類「好的禪定」：心是一，所緣是成千上萬。「心是一」，也就是——心是觀者，看到一切所緣不停地在運動變化，真正的主角變成了「心」，而不再是所緣。心安住，成為知者、觀者，看到所有的所緣不停地來去、生滅，這是用於修習毗缽舍那的禪定。
因此，我們必須學習，如果沒有好好地訓練禪定，不具備正確的禪定卻修習毗缽舍那，那就不會是真的。
靜慮林聲明：
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