所有的禪修所緣，僅僅只是心的一個誘餌，我們先引誘心，讓它到此處，（比如）與念誦的佛陀在一起。心缺乏覺性，就會跑到其他地方去。
譬如釣魚，見過嗎？我們將魚鈎放入水中，魚鈎就好比是禪修所緣，魚來到魚鈎處（禪修所緣），我們知道，魚離開了魚鈎，跑到其他地方去，我們也知道。
我們看的是什麼？我們看的是魚。在釣魚的時候，我們會看魚鈎？還是看魚？如果魚還未來，我們就搖晃魚鈎，看著魚鈎，但若魚來了，就不用關注魚鈎了，事實上，我們關注的是魚。
我們修習禪法，是為了要得到——知者、覺醒者、喜悅者的心。而不是為了修習而修習，不是為了成為觀呼吸或念誦「佛陀」的專家，那僅僅只是一個誘餌，用來知道當下這一刻，心與「佛陀」在一起、與呼吸在一起。
如果缺乏覺性，心跑到他處，我們及時地知道「心跑到他處了」，一旦及時地知道這一點，「迷失的心」就會滅去，「覺知的心」就會生起。
「覺知的心」並不在此處，它並沒有與禪修所緣在一起，它是「知者」。
若問：「它（覺知的心）在何處？」不知道。它無形無相，無需安身之處。它沒有實體，與身體不同。身體由元素構成，必須有安身之處。
知道身體住於何處嗎？它安身於何處，知道嗎？身體住於空間裡，住於「空」，住於「空元素」。「空元素」不是「空氣」，「空元素」指的是「空間」，換而言之，身體住於空間，住於「空」。
而心呢？心住於何處？心住於「覺知」，覺知在何處，心就在該處。
很好玩！越學法修行，越好玩。
隆波尚未遇見隆布敦長老之前，隆波修行，每一天都修行，想取得道果涅槃。一旦見到隆布敦長老，長老教導隆波去觀自己的心，隆波忘了道果涅槃，已經忘了所有的一切，關注的就是「心」。
心真的很神奇、殊勝，慢慢地去學習，慢慢地去了解。
最開始，心會成為「我」，最後，心自己讚歎，特別地興奮，讚歎「誒！心不是我」。能夠看到這種程度，它會自己照見。
大家按照隆波教導的方法去觀，看到身體坐著，心是知者，身體不是我，看到苦樂的感覺，生起在身、在心，苦樂是被覺知、被觀察的對象，不是我。看到善、不善生起，看到貪、瞋、痴生起，生起的貪、瞋、痴，是被覺知、被觀察的對象，不是我。貪不是我、瞋不是我、痴不是我，僅僅只是被覺知、被觀察的對象，不是我。
接下來，隆波看到心本身也是不停地在變化——「知者的心」也是無常的，一會兒變成「迷失的心」，「迷失的心」也是無常的，一會兒變成「緊盯的心」，「緊盯的心」也是無常的，一會兒又會變成「迷失的心」，一會兒變成「知者的心」。
迷失的時候，會迷失好幾種方式——迷失去看、迷失去聽、迷失去聞、迷失去嚐、迷失去感知身體方面的接觸，迷失在心裡面去想，迷失去緊盯禪修所緣，這些全都是迷失。
但是及時地知道「心迷失」的瞬間，「知者的心」就會自動自發地生起。別去呵護「知者的心」，透過多多地有覺性，去及時地知道「心迷失了」，就獲得「知者的心」。
每一次知道心的迷失，「知者的心」就會自動自發地生起，因為心知道「迷失的心」時，覺性會消滅不善法。不善的心不可能與覺性同步生起，覺性生起的瞬間，「迷失的心」就會滅去，就會變成「知者的心」。
「知者的心」與「迷失的心」，它們如硬幣的兩面，如硬幣的正面及反面——不是正面，就是反面，不可能剛好是在中間的，久久地才會有一次。不是正面，就是反面，也就是——不是「知者的心」，就是「迷失的心」，就只是如此而已。
如果是作為「知者的心」，只是臨時的存在，別去呵護它，它就會滅給我們看。
接下來，我們就會看到——「知者的心」本身也不是我，它是生生滅滅的事物，總而言之，沒有一個「我」存在。
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