有苦，是因為有「我」
08:18～11:55
事實上，修行並不是困難的事，我們不斷地覺知自己，然後去看——身體是被覺知、被觀察的對象；感覺是被覺知、被觀察的對象；善與不善……全是被覺知、被觀察的對象。
心本身也是被覺知、被觀察的對象。心一會兒覺知自己，心一會兒迷失，不斷地遷流變化……心一會兒覺知自己，心一會兒跑去想；心一會兒覺知自己，心一會兒跑去看；一會兒迷失去看，一會兒迷失去聽，一會兒迷失去想……
我們需不断地覺知自己，一旦常常地覺知自己，最終就會看到——心本身也不是「我」。
何時我們修行，直至看到——心本身不是「我」，我們就會明白法。
僅是看到——身體不是「我」，這很容易看見，即使沒有修行的人，也能感覺得到。
比如，一般人活了一段時間，生病或接近死亡，他就會看到——身體是掌控不了的對象，因此，身體不是「我」，這很容易看。
然而，真正讓我們能見法的，其實是「心」本身。何時我們看到——心不是「我」，世間就再也沒有任何事物，可稱之為「我」了，因為就是這個心，乃是生命、世間、宇宙的核心。
我們始終以「心」作自己的核心，至於其他的，全是外在的事物。比如，身體是外在的事物，不是心；房子是外在的事物，（不是心）；世間全都是外在的，不是心……只要心不是「我」，其他的事物都沒有了「我」。
因此，修行需努力地直接契入心，持續不斷地觀察心，以安住、覺知自己的心去觀察，不迷失，不走神。
大部分的迷失，都是迷失在念頭的世界裡，一旦我們不斷地覺知，在心跑去想的那一剎那，若立即捕捉到，心就會醒過來，心就會成為知者、覺醒者。
一旦心醒過來之後，無論覺性覺知什麼，就會看到該處沒有「我」。
每一天，如果心返觀，作為知者、觀者的心，就會看到——心本身也不是「我」。
一旦看到心不是「我」，便會不斷地徹見——所有的一切，無論身或心，所有外在的人事物，全都不是「我」，於是「自我」便立即消失。
如果「我」不存在，苦就再也沒有地方駐住。我們現在有苦，是因為有「我」。
當身體生病時，我們就誤以為是「我」生病了；當失戀時，別人拋棄了自己，我們就會誤以為——「我」失戀了，「我」苦了……全都源自於迷失在念頭裡。
若我們的心僅是知者、觀者，我們就會看到——世間只是一場夢，一場空。我們就會有次第地看到世間是「空」。
不同層次的「空」
11:55～19:48
「空」有很多種類，在中國，與空相關的法很多，尤其是禪宗的教導，比如，惠能大師或黃檗禪師等，講到非常多的「空」。然而，「空」有好幾個層次。
第一層次的「空」，是以禪定而「空」。比如，當心散亂時，我們就會感覺——「我」真的存在。一旦我們修習寧靜，比如，吸「佛」、呼「陀」，若心寧靜下來，就會「空」。
空於什麼？空於中等的煩惱，空於五蓋。因此奢摩他（止禪）的修行，能讓心抵達第一層次的「空」，也就是空於「五蓋」，空於對愛的纏縛，空於散亂掉舉、空於疑惑、空無昏沈……若這些現象消失，就是擺脫了五蓋，沒有粗重的煩惱習氣。「空」於五種粗重的煩惱，這是以禪定的力量而「空」。
尚有更高一階的「空」，即是以毗缽舍那（觀禪）而空。毗缽舍那即是——洞見身的實相、心的實相。
怎麼個「空」法？比如，我們不斷地覺知自己，看到——身體不是「我」，那是無常、苦、無我的；苦樂的感覺，是無常、苦、無我的；所有的好壞（造作），是無常、苦、無我的；心本身也是無常、苦、無我的。
心時苦時樂，時好時壞，無法掌控，無法操縱，不斷地變化。
持續不斷地變化，這稱之為「無常」；無法操控，這稱之為「無我」。
我們看到身心的無常、苦、無我，心便會契入寧靜，它是另一種形式的寧靜，而非禪定的寧靜。禪定的寧靜，源於心與單一的所緣黏合在一起，寧靜而沒有五蓋的擾亂。
然而，開發智慧呢？修習毗缽舍那，觀身、觀心，我們就會看到——身是無常、苦、無我的，苦樂的感覺，也是無常、苦、無我的；好的造作、不好的造作，比如貪、瞋、痴，同樣是無常、苦、無我的。
一旦看到所有一切，全是無常、苦、無我，我們就會看到——所有一切全是平等的。
快樂或痛苦是平等的，它們的平等，體現於——快樂是無常、苦、無我的，痛苦也是無常、苦、無我的，因此它們是一樣的。
一旦我們如此照見，心就不再動蕩起伏。當心有快樂時，心就不會膨脹，不會迷失，誤以為「我很好，我很棒」；當心有苦時，心也不會萎縮，不會悲傷。
心保持中立，無論發生什麼，心都契入中立。當契入中立時，那是「空」，那是另一種形式的「空」，那是因毗缽舍那而空，因開發智慧而空。
因此，空有多個層次，因奢摩他而空，因毗缽舍那而空，但「空」的法味不同。
源於奢摩他而「空」，心是寧靜的，沒有煩惱的侵擾。當我們修習禪定時，心十分寧靜，一旦我們從禪定退出，煩惱又會捲土重來。
但若我們透過開發智慧而「空」，有時心能獨立凸顯，寧靜、舒服，可以「空」很久，但不會超過七天，就會再次退失。
因此，「空」有多個層次。大家觀身、觀心，持續不斷地觀照，最後就會看到——無論身是苦或樂，無論心是苦或樂，好或壞，全都不在我們掌控的範圍內，我們無法控制它們，於是心便會慢慢保持中立，保持中立的心就會「空」，那是以智慧而「空」。
那之後尚有更高層次的「空」，即是以聖道而空、以聖果而空、以涅槃而空。
惠能大師、黃檗禪師等所論及的「空」，乃是直接契入涅槃的「空」。事實上，大家尚未看見，無論怎麼思維，都想不到，我們必須有次第地訓練自己。
首先，心散亂，我們就修習寧靜。我們的心便會空於五蓋，空於導致散亂的煩惱，心便可以寧靜、舒服、空。這是第一層次的「空」。
隨後，我們來開發智慧，看到身的實相，無論身是苦或樂，心能保持中立而「空」，心不動蕩起伏。
或是我們看到——所有的感覺與念頭遷流變化，時而苦、時而樂，時而不苦不樂，心有苦、樂、不苦不樂不斷地盤旋變化，我們就會看到——樂是暫時的，苦是暫時的，不苦不樂也是暫時的。因此，無論是苦或樂，好或壞，甚至貪瞋痴……即使生氣，也沒有任何人可以一直生氣，生氣也只是暫時的。
比如，我們對厭惡某人，每次想到此人，我們就會生氣、不滿；如果我們喜歡某人，一旦想到喜歡的人，我們便會覺得快樂，心就會滿意、想入非非，有貪欲生起……就是這些現象，無論苦或樂，好或壞，它們全是轉眼即逝的。
我們儘可能學會更多地看到如此的實相，這稱之為「修習毗缽舍那」，最後，我們的心就能對所有現象保持中立——快樂生起，心不會膨脹；痛苦生起，心不會萎縮、鬱悶；「好」的狀態生起了，比如今天修行，覺性頻繁生起，我們的心也保持中立，不會迷失，不會認為——今天覺性很好，明天一定還會更好，不會持續「好」的，因為它們是無常的。
因此，心「好」的時候，我們修行直至極為嫻熟，就會看到——那僅僅只是一種感覺而已，所有好的感覺很快就會過去，當不好的感覺生起時，也會看到——不好的感覺只是臨時的存在，一會兒就過去了。所有一切全都是來了就走，來了就走，來了就走……
一旦如此照見，接下來無論是苦、是樂、是好、是壞……這些現象經過我們的心時，心便會波瀾不驚，心就會保持中立，自身就會有快樂。
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