認識世間，但不迷失在世間
31:03～38:13
好好地訓練自己，別僅是一味地迷失在世間。
現在的世間極為惡毒，因為自私的人太多了。自私的人很聰明，他們具有力量，擁有世間的聰明，而且具有權勢，於是便能控制及操控（局勢），四處傳播不好之事。
我們活在世間，必須理解它，世間就是如此的，別對它生氣。那些所作所為不合適、不正確的人，未來必然會接受相應的果報，我們別去怨恨他們，也不必相信他們。但必須相信因果，而不是盲從多數人而相信。
比如，有些人寫了一些內容，在臉書上傳播，人們不斷地轉發分享，於是我們便相信了：「你看了嗎？哎呀！已分享了一萬次，說明這是事實。」這即是愚蠢了。
因此，我們不盲從多數，我們相信因果。必須有憑有據，有因有果，而不是因他人這麼說而相信，或是因大多數人相信而相信。
我們不是牛，不是水牛，不是黃牛……比如：水牛、黃牛，它們的領頭只有一隻，其他牛隻全跟著它走。我們不是牛，因此必須有因有果。
活著的時候，必須有因有果，我們必須知道——何謂有因有果？什麼是正確的？哪些適合於自己？哪些是有利益的？何謂對？何謂錯？
我們僅需知道，但不必生氣，與我們不同的人，不必對他生氣，如果我們生氣……假設我們怨恨某位政治家，無論他說些什麼，我們都恨他，即使他說得正確，我們也恨他。由於我們恨他，在他說之前，我們已先入為主。
我們喜歡此、不喜歡彼……對於修行人而言，業報立即現前。
比如，在我們怨恨某人的瞬間，心已是不善了，我們的念頭已壞，所說的言語已壞，所作所為也壞了，比如，責罵這個、責罵那個，責罵此人、責罵彼人……
那時，「對」與「錯」，對我們而言已不重要，最重要的是——自己的心有煩惱習氣。
如果我們的心有煩惱習氣，心就無法與「法」相匹配。因此，必須及時地知道它，別迷失在世間。
理解世間，但不迷失在世間，了解他人為何作此想。
比如，一些人努力地說服他人不去接種疫苗，我們必須明白，為何他這麼做？我們知道因與果，若自己覺得應該接種疫苗，便去接種，不應該接種，就不去接種，取決於因與果，而非盲從於他人。
佛教徒不迷信，也不能相信多數人，必須有因有果。最好的程度，即是——呵護自己的心。
事實上，心難以呵護，佛陀開示：誰能呵護心，便能擺脫所有的魔王。
緊隨著呵護心……呵護心的工具為何？「覺性」是呵護心的工具，覺性的作用是「呵護」，所謂「呵護」，即是保護，保護自己的心。
比如，當我們閱讀新聞，必須有覺性呵護自己的心。閱讀這則新聞，心喜歡；閱讀那則新聞，心不喜歡；閱讀這則新聞，心有恐懼……有覺性及時地知道自己的心，心有貪、喜歡、不喜歡……
如果對方是自己喜歡的人，無論他說些什麼，我們都會相信，若心喜歡，要知道「心喜歡」。我們聽了自己喜歡的人說話，心往往就會有偏袒。由於我們喜歡此人，因此無論他說些什麼，我們都會相信。
若我們對他懷恨，我們不喜歡對方，即使知道他所陳述的是事實，比如「1+1=2」，我們也會稱那不正確，「1+1」不是「2」，「0.9+1.1」才是「2」，總要挑出毛病。
我們及時地知道「心有瞋」，瞋心摻雜進來了，有偏見了，因瞋心而有偏見。
有時基於恐懼而有偏見，有時基於迷痴而有偏見，源於貪、瞋、痴及恐懼而有偏見，就是這四項，屬於四種偏見。
有時基於害怕，就會有偏見，比如，內心的恐懼超越於因與果，對所有事物都感到害怕。
因此，我們必須有覺性去保護自己的心。現在這個時代，國家處於危機狀態，而非平常狀態，這屬於全世界的危機。
我們需有覺性呵護自己的心，不斷地及時知道自己的心，什麼煩惱習氣生起，及時地知道；什麼煩惱習氣生起，及時地知道。現在（這麼做）極為重要，否則全國人就會一起掉入地獄深淵，因為大家的心十分痛苦。
因此，努力地有覺性，持續不斷地及時知道自己的心，貪了，要知道；生氣了，要知道；迷失了，要知道，如此，心便能契入寧靜與快樂。
一旦心真正寧靜與快樂，我們就會看到——世間就是如此的，世間一直處在動蕩不安，世間從未平靜過。
活在世間，不粘著於世間
40:34～42:01
作為佛教徒，最重要的工作是——提升自己。
至於活在世間，則以清楚地了解它的方式，而活在世間，別（讓世間）成為誘餌。活在世間、理解世間，但不粘著於世間。
我們越訓練，心就會越吉祥，越趨入寧靜與祥和，而且我們會越恭敬，對於佛陀的「法」，愈發堅定去信仰，因為發現佛陀的「法」真的很好，我們修習之後，我們真的可以看到結果——苦減少了，苦縮短了，那稱之為——「如人飲水，冷暖自知」，智者才能自知。
我們必須如此不斷地訓練下去，好好地呵護自己的心，若能很好地呵護自己的心，當我們遇見高僧大德時，他所講說的法，就會十分細膩。
有時，我們很長時間沒有遇見高僧大德，幾個月，或是幾年，當我們修行的時候，我們的心寧靜、安住，有不斷地在覺知自己，有覺性不斷地呵護自己的心。若修行卡在何處，法也能傳入自己的心。
靜慮林聲明：
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完整開示｜視頻來源：Dhamma.com