為何修習止禪，無法證悟道果？
00:01～09:00
（隆波）今早看到好幾位居士，他們不斷地再次來到寺廟，但修行的問題依然很多，心不正確，禪定也不正確。
有一類人，心沒有禪定、沒有力量，大部分都是如此的（狀態）；另一類人，就是緊盯、緊盯。其實就是這兩項錯誤，讓心無法契入中道。
散亂、走神和緊盯……散亂便會忘了身、忘了心；而緊盯身、緊盯心，身是一動不動的，心也是一動不動的，往哪處看都是一動不動的，那就看不見三法印。
然而，在「散亂」與「緊盯」之間，緊盯會更好一些。若散亂，心必定是不善的，而緊盯，（心）尚在極力地想保持覺性。然而，尚未有「好的禪定」，於是就會努力地緊盯、緊盯……十分苦悶，過於「緊」了。
「緊」勝於「鬆」，因為「鬆」會去往惡道，「緊」可去往善道。但這兩條路都無法抵達涅槃。
若想抵達涅槃，既不能太鬆，也不能太緊。這是悉達多太子曾經學習的教材。當他作為太子時，享受快樂，心不斷地迷失在世間，根本沒有任何利益。由於他的福報、波羅蜜極多，他洞悉那根本沒有意義，因此離開皇宮而出家。
出家早期亦會打坐，打壓心，讓心一動不動，讓心寧靜，此類禪定依然在「緊」的範疇，因為「想要好」的欲望在驅動修行。
隨後，他不斷地用功，發現那也沒什麼意義，於是採取折磨身體（的方式），那是身方面的「緊」，最初是心方面的「緊」。
由於他累積極多的智慧，福報、波羅蜜也已具備，因此他看見那依然不是出路。那僅是不斷地迎合煩惱習氣，讓心粘著於世間，如此不可能解脫。他身為太子時，他便已知曉（此理）。
打壓心，或透過禪定、透過折磨身體來打壓身，那屬於「修苦行」，同樣也不是離苦的路。
最後，他想起自然的禪定。幼小時，在農耕儀式時，侍者讓他坐到樹底下，侍者們則前往觀禮淨飯王的農耕儀式。太子一人獨處，便觀呼吸，帶著覺知呼吸，具有覺性，心安住、獨立凸顯，他憶起這類的禪定。
隆波尚未遇見隆布敦長老之前，閱讀至此便發懵，悉達多太子在年幼時，進入初禪，那（方法）是正確的，而跟隨隱士學習達至七定、八定，卻發現那（方法）不正確，但進入七定、八定，則必然需經過初禪，為何說那不正確呢？那時並不明白，其實禪定有好幾類。
緊盯、聚焦的禪定，追求於寧靜與快樂，這是一類禪定。訓練之後，心安住，那是另一類禪定，完全是（不同的）兩類禪定。
而不是說——持續不斷地打坐、修習禪定，最終便會體證道果、涅槃。如果打坐之後，便能體證道果涅槃，那則無需佛陀出世，因為那些隱士，在（佛陀出世）之前便已能入定。
但佛陀的此類禪定，他人並不認識、不了解，他們僅僅認識——「緊盯所緣」的禪定，「專注所緣」的禪定，專注、緊盯某一種所緣，心寧靜於單一的所緣，他們僅僅認識這一類禪定，而「心安住，成為感知所緣」的禪定，他們並不認識。
緊盯、專注所緣的禪定，心是一，所緣是一。心是一，心不會溜到他處，所緣是一，僅感知單一的所緣。
而佛陀的禪定呢？心是一，所緣可以是十萬、百萬個。心安住，成為知者、觀者，看到所緣不斷地運動變化，這即是此類禪定不同之處。
何時心是一，所緣是一，（心與所緣）粘合在一起，心就只是寧靜，如此不可能體證道果。
而且從寧靜退出些許時，從安止定退至近行定時，或會生起一些禪相，隨後便會徹底地迷失——迷失去看此、看彼，知道過去、未來，知道某人死後投生何處，具有他心通、天耳通，連鬼說話都能聽見，具有天眼通，看得見別人看不見的事物……
此類禪定，即是從安止定退出至這狀態中，習慣於感知外在的事物，那不是出路，僅是迷失在所緣裡，屬於「迷失在所緣」的禪定。
至於佛陀的禪定，即不迷失在所緣裡，（心）安住且超越所緣，如同從高處或高樓俯視，看著車子在路上穿梭奔馳，自己並沒有跳到路上。車子並非僅是一輛，一會兒這輛車子來了，一會兒那輛車子來了，不斷地變化……
（修習）佛陀的禪定，便會看到所緣的運動變化，而並非寧靜於某一個所緣。
若我們區分不了，便無法理解——為何修習禪定無法證悟道果。而（修習）佛陀的禪定，可以證悟道果。我們需慢慢地訓練，慢慢地觀察。
不迷失在所緣的禪定
09:00～13:44
如果我們以所緣作為（禪修的）重點，我們便會獲得寧靜型的禪定；如果我們以「心」作為重點，我們就會獲得安住型的禪定。
比如，我們觀呼氣、吸氣……隆波從小就開始用功及訓練，一旦心與呼吸粘合在一起，呼吸停下來，生起光明，心就會與光明粘合在一起。隨後心便會散亂，溜去感知外面的此或彼，根本沒有任何意義，如此的禪定，沒有任何好處。
於是隆波便增加覺性（sati），及時地知道——心要跑去找光明了，心要跑去找呼吸了……當我們有覺性及時地知道——心要跑到所緣上時，心便會抽身出來成為知者，於是就會生起另一類禪定。
「緊盯所緣」的禪定，可以修習——初禪、二禪、三禪、四禪、五定、六定、七定、八定，但心抽身出來成為知者、觀者，亦能修習禪定，也能獲得四禪八定。然而心的品質不同，一是消遣、迷失在所緣裡，一是寧靜，但不迷失在所緣裡。
這部分應該學一學，這門學科稱之為「心學」，若學習就能獲得正確的禪定。
如果我們不學習自己的心、不探究自己的心，我們便會獲得「浸泡在所緣」的禪定。若問：「那好嗎？」那也好，那可以獲得禪定，有時可獲得各種神通，會超越許多人類。雖然具有很多智慧，但那並不是用於離苦的智慧。
若心安住，則是——觀色法、名法工作，看到它們不斷地運動變化，心安住成為觀者，心並沒有進去干預，也沒有浸泡在心感知的所緣裡。
心安住，感知所緣與境界（sabhāva），並沒有跳進去干預境界，對所有的境界，擺脫了滿意與不滿意，心契入到中道。
我們可以獲得好的成果，便是因為——心能安住，保持中立，能感知所有境界的生、住、滅。一旦它滅去了，又會有新的境界生起，又再看到那個境界生、住、滅。繼續去觀，不斷地觀下去，百次、千次、萬次、十萬次……不斷地看下去，七天、七月、七年……持續不斷地觀下去，就會看到——所有的境界，生了就滅。
比如，快樂，生了就滅；痛苦，生了就滅；不苦不樂、捨受，生了就滅；貪心，生了就滅，不貪，生了就滅，生氣、迷失，不生氣、不迷失，生了就滅……便會看到——所有的境界，全都生了就滅。
看到法喜生起，也會滅去，看到禪定的樂、寧靜生起，也會滅去，看到心的中捨（upekkhā）生起，也會滅去，看到生起的一切，全都會滅去。
當我們訓練時，就會看到——此生了就滅，彼生了就滅……一而再，再而三地重複，隨著時間的推移……取決於自己的福報、波羅蜜。如果福報波羅蜜特別多，便會在七天內領悟（法）。
不必如同四念處篇幅那般（程度），證悟三果或四果阿羅漢，若能在七年證悟初果，就已經很棒了。
無一特質，能與忍耐相提並論
24:30～26:48
佛陀時代的人們，如同我們這般人一樣，也許他們的福報、波羅蜜比我們稍多。我們的福報、波羅蜜少，並沒有遇見佛陀。而那些遇見佛陀的人（當中），也並非每一位的福報、波羅蜜都很多，有些人反而造下更多惡業，並不是每一個人都會獲得好的。
我們跟隨不上佛陀，只能稍微謙虛些許，（自認）自己的福報、波羅蜜不太多，如果福報、波羅蜜多，根本就不可能坐在此處了。
既然我們過往的舊庫存不足，我們便去訓練。要忍耐！沒有哪一個特質，能與「忍耐」相提並論。而並非修行之後、出家三個月之後，尚未證悟道果，於是便氣餒了。如果這麼想，就不可能（獲得結果），心依然十分脆弱。
必須忍耐！證悟或不證悟，都隨他去，只求自己播種好的「因」。我們修行是為了供養佛陀，更多地用功，有一天就會好起來的。
隆波曾經遇見一位高僧大德，他曾向阿姜曼尊者學法，他告知那一代（的同輩），全都已經離苦了，唯有他什麼（果位）也沒證得。但他不放棄地繼續修行，一輩子都會修行。即使死了，再次投生一百世，也不會放棄修行的！如此（的行誼）真的值得恭敬。
有些人修行兩年之後，尚未證悟，便不想修行了。那你就不修行吧！因為根器太鈍了。（如果認為）慢慢地累積，好幾位佛陀出世以後，（自己的修行）自然會好起來，那是不懂事。
如果我們的根器還很鈍，我們便不斷地精進用功，心作為觀者，持續不斷地觀身、觀心，看身心的事實與實相。
身的實相是——無常、苦、無我，心的實相亦是——無常、苦、無我，實相即是三法印，一而再，再而三地重複（去觀）。
靜慮林聲明：
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