我們需不停地去覺知、不停地去體會——心有快樂時，知道；心有痛苦時，知道，心不苦不樂時，知道，就這麼去觀。
有些人不喜歡（觀感受），覺得不好玩，太討人嫌了。有些人瞋心很重，有些人貪心很重，無論看到什麼都想得到，那些貪心重、瞋心重的人，如果不喜歡觀感受，那就來觀心，修習心念處。
心念處，大部分可用於修習毗缽舍那，有一些心亦可用於修習奢摩他，那很容易修習，也就是——心觀「空」，感知「空間」，即使是觀心，何時緊盯空，心空之後去觀空，那是奢摩他。
（心念處）還有另一項，可用於修習奢摩他，即——不抓取「心」，也不抓取「所緣」，那稱之為「無所有處」，不緊盯、不專注，不緊盯心，也不緊盯所緣，什麼都不抓取，那時可用於修習奢摩他，帶領心不想、不演繹、不造作、不抓取任何事物，這屬於奢摩他。
因此，觀心、觀心，並不是——每一種心都可用於修習毗缽舍那，某一些心也可以用於修習奢摩他，必需要謹慎（釐清）。
因此，有些人稱觀心、觀心，然後緊盯空，那已迷失到禪定裡、迷失到奢摩他裡去了，這稱之為「空無邊處」。
如果努力地（讓心）這也不抓取、那也不抓取，無論碰到什麼冒起之後，都扔掉、扔掉，不停地扔掉，不抓取任何事物……尚有人如此教導，這稱之為「無所有處」，也屬於奢摩他。
真正可以修習毗缽舍那的心，其實就是正常、平常、普通的心，並不是什麼奧秘的內容。心貪了，也知道；心不貪，也知道；心生氣了，也知道；心不生氣，也知道；心迷失了，也知道；心在覺知，也知道；心散亂，也知道；心萎靡不振，也知道……
心念處總共有十六個，有八對，最開始的八個，即四對，這是針對一般沒有進入禪定的人，沒有得到深定者；後者四對，適合於具有高階禪定者，至少具備近行定或安止定。而大家沒有，因此不必關注或去觀，僅需去看那些大家所擁有的。
大家有什麼？貪心有嗎？大家有貪心，對嗎？想要這個、想要那個，看到圖像也會有「想要」，比如，看到了手機，會想得到，看到了這個，看到了那個，也想得……
或看到之後，覺得煩躁，看到某些東西，就覺得煩躁，瞋心生起了。
一旦眼、耳、鼻、舌、身，或是心接觸到念頭，眼睛接觸到畫面、耳朵聽到聲音、鼻子聞到、舌頭嚐到、身體接觸到冷熱、硬軟，心接觸到念頭，心就會生起感覺——生起喜歡、不喜歡；滿意、不滿意……一會兒變成貪心、一會兒變成煩躁、不滿意……
如果我們的貪心很重，無論看到什麼都喜歡，無論什麼東西都想得到，貪心特別重，我們就以貪心來修行，就觀這一個。
如果觀感受共有三個，那還是太多了，就觀一對吧！現在心貪了或心不貪了，只需看這對就足夠了，僅剩下兩個——貪或不貪。
或是瞋心重的人，一會兒生氣、一會兒煩躁、一會兒不爽、或是一會兒妒忌……這全都屬於瞋心的家族。
我們常常有瞋心，便以瞋心來修行，這屬於心念處，我們便會看到——心一會兒生氣，一會兒不生氣，生氣的瞬間，及時知道，它就不生氣了，便會生滅、生滅……不停地在生滅。
常常訓練自己去覺知，最後就可以修習毗缽舍那了，就會看到——貪心是無常的，無貪的心，我們並沒有刻意地貪，它也會自行地貪，它是無我的，如此照見，已契入到毗缽舍那的修行了，已看到了實相，即看到三法印。
靜慮林聲明：
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