在四念處的篇幅裡，佛陀開示，我們首先要訓練的，就是必須要有「臨時的家」。
「以身內身」作為臨時的家，「以受內受」作為臨時的家，「以心內心」作為臨時的家，「以法內法」作為臨時的家。
「以身內身」是學習探究身體的某一部分，一旦明白（某一部分），就會明白所有的身體。比如，我們看到「呼氣的身體」、「吸氣的身體」，我們修習安般念，這屬於「以身內身」。學習了解「呼吸」，看到——「呼氣的身體」不是「我」，「吸氣的身體」不是「我」，全部的身體都不是「我」了。
或以另一種形式來學習身體，觀身體行、住、坐、卧，這是一組，觀身體呼氣、吸氣是另一組，一次僅學習一組就足夠了，不需要學習很多。
如果看到「行、住、坐、卧的身體」不是「我」，身體全都不是「我」了。如果看到身體動、身體停，「身體動、停」不是「我」，全部的身體都不是「我」了。
因此，僅學習某一部分，一旦明白（某一部分），就會明白所有的一切。
這些禪修所緣，佛陀已在四念處篇幅裡為我們作了選擇。要去觀，身體的所緣也有，感受的所緣也有，心的所緣也有。
心有貪，心無貪是一組，心有瞋，心無瞋是另一組，心有痴，心無痴；心迷失、心覺知，這也是一組，心散亂、心萎靡不振，這也是一組，全是一組、一組的，作為我們臨時的家。
身體的所緣，第一組就是呼吸，觀「身體呼氣」、「身體吸氣」，這稱之為「有臨時的家」。「以身內身」作為臨時的家。
有臨時的家，是為了燃燒煩惱習氣，而不是為了迎合煩惱習氣。如果打坐的時候，想變得多厲害，想「知道」，想「成為」，那就是不懂事了。
我們（有臨時的家）是為了燃燒煩惱習氣，讓煩惱習氣痛苦，而不是為了迎合煩惱習氣。已經有臨時的家，然後精進地燃燒煩惱習氣。
我們知道自己應做什麼，這稱之為「正知」，知道自己適合什麼，然後不忘失自己正在做的事情。比如，我們正與自己臨時的家在一起，我們不忘失自己臨時的家。有覺性，與自己臨時的家在一起，一旦心跑的瞬間，覺性會自行地捕捉到，慢慢地去訓練。
最後，從對世間的「滿意」與「不滿意」中抽身出來。所謂的「世間」，就是組合成「我們」的名法與色法。最後的這部分，其實就是保持中立。如果看到瞋心，有覺性知道「有瞋心了」，但是心沒保持中立，想讓瞋心消失，如此修習四念處就還未抵達滿分。
如果修習滿分，就知道——對瞋心不滿意了，對散亂不滿意了，繼續地知道，滿意、不滿意就會滅去。
或者心亮堂、空，我們喜歡，但卻不知道。要知道自己「迷失去喜歡了」。
對世間的滿意與不滿意，一定要將它連根拔除，這麼去訓練，才能進步。
首先必須先有臨時的家，最後必須保持中立，何事發生在身，保持中立，何事發生在心，保持中立。
如何才能保持中立？有覺性及時地知道「沒有保持中立」，心就會自行地保持中立。
要如此去學習，要抓住修行的實質，學習不要只是抓住一些枝末，否則煩惱習氣根本沒沾到邊。修行如果三天打魚，兩天曬網，煩惱習氣根本連皮毛都沒沾上，這樣就不行了。
靜慮林聲明：
本文內容未經尊者及譯者審校，若有任何疏失，皆歸咎於聽錄、整理者的責任與過失。
完整開示｜音頻來源：禪窗
完整開示｜視頻來源：Dhamma.com