何時行善，何時吉祥
修行，並沒有任何人強迫我們，修行也行，不修行也可以，全然取決於自願。
出生了，若想沈迷於世間，那也沒關係。我們總會遇到自己過去造下的「因」所結成的「果」。
無人強迫我們，修行或不修行，相信或不相信佛陀，那並不重要，每一個人都有自由。
然而，法是真理，亦是實相——凡有所做，必有結果。若讓自己的身心隨順煩惱，苦必然緊隨而至。
如此的定律，非由佛陀所創，此乃自然法則。所造之因，必得相應之果，此理論非由佛陀所創，亦非書寫造論，佛陀僅是發現真理的人。
佛陀教導我們修行，讓我們動手實踐——佈施、持戒、習定、開發智慧。任誰修行也行，不修行亦可，並無非議。然而，每一個人必然獲得與其行為相應之果。
比如：我們得以看見結果，那些貪婪強烈、瞋心熾盛之人，他們四處滋生事端，讓國家與家庭陷入混亂，他覺得那是好的，那是他所認為的「好」。
然而，業果法則是公平的，倘若他的心燥熱，他想讓國家或家庭的每一個人都如他想要的那般，並且實際動手做了，那麼第一個承受相應結果之人，必然是他自己。心沒有快樂與寧靜，心混亂、苦悶，凡有的僅是苦。這是業的法則，那永遠是公平的。
倘若我們遵循佛陀的教導而行，也就是我們履行善業，所獲得的結果即是——快樂。
我們行善，並非下一輩子才有快樂。若我們行善，而心正確，在我們想行善之時，便有了快樂。
當想行善時，就有了快樂……比如：我們想要修行，為了減少煩惱，我們的思維是善的；或我們想幫助動物，看它身陷困難，想幫助它，我們的思維是善的，我們的心亦是善的。
當我們動手實踐——佈施、持戒、習定、修習毗缽舍那，在實踐之時，我們就有了快樂，無須等至下一輩子。
何時行善，何時吉祥。從善行中第一個獲益之人，便是自己，我們的心是善的。
善與不善，一念之間
然而，做善事須謹慎，有時心會轉為不善法，因此，需謹慎！
比如：我們看到饑餓的流浪狗在路邊，想幫助它，我們的思維是善的，於是我們伸出援手，找來食物給它餵食。
然而，路邊流浪狗的數量很多，獨自一人無法餵食，就得找人幫忙一同餵食。然而越是餵食，流浪狗就來得越多，一些人甚至將狗帶給我們，最後我們便苦悶了，十分擔心，心轉為不善法。
我們致力於做好事，但超過了自己的能力範圍，最後心苦悶，心是不善法。
行善而有貪心，想讓更多人來幫忙，這是有貪的。當事與願違，就生氣，心有瞋心、鬱悶。
心是極為快捷迅速的，即使我們努力行善，想好事、說好話、做好事，心卻極易轉為不善法。
或者我們看到狗被車撞倒了，我們悲憫它，有悲心，於是將它抱起，置放於路邊，看它十分疼痛，我們亦心如刀割，心十分悲傷，這是瞋心，悲心轉為瞋心了。
若我們不具念（sati）及時地知道，心即被瞋心籠罩，心就會鬱悶。
不住善惡，心即自由
做好事，有機會就做，若機會過去了，便隨他去，何時有機會，何時再做。
若行善而冀求回報，雖有善報，善報卻不多，因為夾雜著煩惱、夾雜著貪。
我們做好事，認為那是應做的，並沒有期待——必須獲得這樣或那樣的報酬，我們的心便會自由自在，從善行中自由。
我們確實在行善，但心從善行中自由，而非成為善行的奴隸。
在很久之前，佛侍比丘曾教導，好與壞皆是卑劣的，卑劣之意即「不可愛」。
執著於「壞」最為卑劣，但執著於「好」亦苦。那我們應怎麼做呢？我們不造惡，我們做好事，但不執著。
當我們行善而執著時……執著於「好」，過度執著於「好」，就會擔心。比如：烹調食物供養僧人，必須烹調得十分美味，烹調之時就苦悶了，心不是善法，心擔憂。
因此，我們努力且細膩地觀照自己的心——心壞，具念及時地知道，我們別去做；心造作好，具念及時地知道，我們就去做，但別執著。
執著於「好」十分可憐，但執著「好」勝於執著「壞」。什麼都不執著，此為最勝，但說易行難，必須訓練。
隆波身為居士時，之前亦執著於「好」。在佛曆2526年，隆波蒲尊者曾指示隆波——讓隆波弘傳自己所修習之法。
他說，持有與隆波相同秉性之人很多，往後還會愈多，因為大部分是都市人。若他們能聽聞像隆波所修習的那般之法，他們就會獲得利益。
於是，隆波就去弘法，有時寫些文章，刊在書或報刊之類的。有些人感興趣而提出疑問，隆波便回答他們，然而是以執著於「好」而回答，希望他們能明白自己所明白之法，為此極為努力地教導。
有時甚至到朋友家教導禪修業處（kammaṭṭhāna），四、五個人聚集，從傍晚教導至清晨，甚至控制他們的修行，陪他們坐禪，教導他們之類的。
出家之後，依舊如此，說法之時，希望讓聽眾明白法，若能明白，他們就會有快樂，若能明白，他們的苦就少少的。
心有欲望，那是貪心，而且想要「好」，想讓他們明白佛陀之法，因為那是極為殊勝的。若他們明白了，自身即清涼，家庭亦清涼，身在何處，何處皆清涼。
當時間久了，觀察及看到——自己所做的並不正確，因為違背了業果法則。
雖然敦促著他們修行，但他們的心卻不想修行，他們僅想修行些許。這是他們往後的利益，他們不想在這輩子體證道果涅槃。
但自己卻執著於「好」，想讓他們更多地修行，希望讓他們在這輩子見法，這是幼稚的。雖然動機是善的，但身的行為違背了業果法則，干預了他們的身心。
隨後隆波逐步看到、逐步觀察，雖然自己致力於教導，然而每個人都有其各自的極限，他們僅能接受到某種程度而已，並不是每一個人，都能在這一輩子體證道果涅槃，有些人並不必須見法。然而，他們前來訓練及修行，至少戒行逐漸好起來，破戒了就會心懷慚愧。
當教導禪修業處時了知：哦！他們修習不了，每個人都有自己的業，他僅能做到這般程度。
倘若我們執著於「好」，希望他們變好，這是執著於「好」，緊隨而至的就是苦。
執著於「壞」也是苦，執著於「好」也是苦，別誤以為執著於「好」沒關係。
我們禪坐，執著於「好」，禪坐後快樂、明亮、寧靜，於是便執著於「好」，期待每一次禪坐皆如此，忘了禪定乃是「無我」的，今日寧靜，他日即不寧靜了。
倘若我們執著於「好」，就會擔心：為何今日不像昨日那般？若如昨日那般，就可怕了，說明沒有變化，一切恆常不變，出生的心是如何的，死亡的心就是那般。
然而，因為有變化，我們才能自我訓練。
持續不斷地修行，曾經寧靜，不表示每天都會寧靜，有些日子能開發智慧，有些日子無法開發智慧……
我們的職責即是學習，最終，真正的智慧就會生起——心是無法掌控的，連自己的心都無法掌控，又怎能掌控他人的心呢？
於是，我們就會聰明，理解自己，理解別人，不再期待——每一個人都會同樣地好，每一個人會同樣地進步，這是被欺騙了。
具念護心，覺知自心
具念守護自己的心，善法生起，及時地知道，不善法生起，及時地知道。
在我們的內心，善法、不善法生起了，若沒有及時地知道，心就會繼續運作，心就會造作、掙扎。
當心掙扎，無論是掙扎著想要「好」，或是掙扎著想要「壞」，同樣皆是心的負擔。
因此，具念守護自己的心，意思就是——及時地知道自己的心。
心貪也知道，心無貪也知道；心生氣也知道，心不生氣也知道；心迷失也知道，心安住，有在覺知自己也知道；心散亂也知道，心萎靡不振也知道。
持續不斷地觀照及體會，從起床至睡著，那是最好的。何時無法觀照，便回到禪修業處，比如：與念誦佛陀或與呼吸在一起。
當心有了力量，則看它的變化，心有何變化或生起什麼，及時地知道。
倘若沒有及時地知道，善法及不善法就會控制我們，讓我們在身口意造作。
如同所見的許多僧人，他們喜歡說法，想要說法，無論遇見誰，都要說法。他們具有慈悲，想讓他人明白法，然而不具念守護好自己的心，心被「慈」（mettā）控制，心被「悲」（karuṇā）控制，讓他們掙扎來、掙扎去。
我們具念善守護自己的心，心是善的，也知道，心有貪瞋痴，也知道。
持續不斷地觀察，若我們不覺知，造作就會生起，經由身口意不斷地造作，連續不斷。今天到此吧！
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