修行，心必須與自己在一起，如果心一直是走神的，修行就不可能是真的。
這位麥琪的心，已經迷失了。
「心與自己在一起」的狀態，其實就是——活在當下。為什麼必須活在當下？因為我們想看到生命的實相——看到身體的實相、心的實相。
我們的身與心，只存在於當下，過去的身心不存在了，已經全都消失了。比如我們的生命，在今早進到禪堂之前的那一段生命，已經過去了、已經死去了，我們想坐著去觀「今早在禪堂的那個身體」，那已經不存在，真正存在的只有當下。
我們的身與心，僅僅只存在於當下這一刻，過去的身與心，已經不存在了，存留的僅僅只是記憶。因此，「過去」僅僅只是記憶。
至於「未來」——我們想到說：「今天中午，身與心是怎樣的狀態」，那並不真實存在，因為它們尚未發生。
「未來」僅僅只是想法、念頭；「過去」僅僅只是記憶，真正的真相、事實，僅存在於當下這一刻。
因此，想看到實相，就必須活在當下。在我們偏離當下的時候，我們的心，就會迷失在念頭的世界。時而因為想蘊的驅使，而迷失在過去，時而因為散亂的推動，而迷失在未來，當迷失在念頭的世界裡時，我們已經離開了實相。
感覺到了嗎？在我們迷失在念頭的時候，不是想著過去，就是想著未來，絕大部分都是如此的。
「當下」必須要坐著去想（思考）嗎？作為修行人，比如，我們需要活在當下，與自己的身心在一起，可是有些人卻要想著說：「誒！我現在是哪種姿勢？」「現在（身體）是吸氣？還是呼氣？」有些人竟然還拼命去想。
事實上，實相、事實，已經在當下了，就在我們的眼前。
身體這麼動（隆波演示），需要去想嗎？——「這個身體已經動了，現在把手放下了……」根本不需要去思考！
因此，當我們迷失在念頭的世界裡時，有時候迷失在過去，有時候迷失到未來。即使是去思維當下，也是一種迷失。為什麼（這麼說呢）？我們需要的是——如身的本來面目去看到身，如心的本來面目去看到心，不需要去思考——當下身體是如何的？
當下這一刻，身體坐著，感覺到它嗎？必須要去想說：「當下這一刻，身體是坐著？還是躺著？」如果還需要這麼想，表示已經瘋了，難道不知道（自己）當下坐著嗎？
當下這一刻，（身體）是呼吸，還是吸氣，必須要想嗎？——究竟是在呼氣？還是吸氣？根本不需要去想嘛！（身體）搖頭，必須要想（才知道）嗎？當我們的心，迷失在念頭的世界時，我們就會錯失（去親見）「法的境界」。
名法與色法的境界、狀態，其實僅僅只存在於當下這一刻。過去的名法、色法已經滅去，未來的名法、色法還未生起，名法、色法僅僅存在於當下。
但是，心的自然狀態是——一次只能覺知一個所緣。如果我們想認識名法、色法，卻迷失在念頭的世界，那時就只能知道我們所想的內容，而無法覺知到當下的名法、色法，（最多）只能想到過去和未來的名法、色法。
或只會困惑於——「當下這一刻的名色，究竟是怎麼樣的狀態？」而將原本很容易的事情，弄得很複雜了。
因此，必須要訓練自己，一定要能從念頭的世界裡鬆脫出來，必須活在真實的世界裡。
只有在真實的世界裡，我們才能看到實相——身體的實相，是無常、苦、無我的，心的實相，也是無常、苦、無我的。唯有這樣，我們才可以看到（真相）。
「看見」，而不是「思維」。念頭只會蒙蔽了事實，因此要努力地去訓練自己，讓自己可以從念頭的世界裡鬆脱出來。
靜慮林聲明：
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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