我們的生命能活多少萬天？七十五年，大約是幾萬天？大約三萬天。
如果每一天，我們都是有意義地活著，這是最值得的。以戒與法，來維持自己的生命無論剩下幾天，皆是吉祥日。
有些人只是造惡業，無論你活多久，全都是壞的，根本沒有任何意義。
因此，我們努力地提升自己，去觀察自己的心，這已開始契入到實修了，如此活在世間，就會有快樂，如果要修行，也會在法上進步。
方法就是——有覺性（sati），常常及時地知道自己的心，不用一直覺知，因為那是不可能（做到）的，但是要常常地覺知。
心貪了，知道；心生氣了，知道；心迷失了，知道，心散亂、心萎靡不振……不斷地覺知，常常地覺知，我們不斷及時地知道自己的心，這稱之為「有覺性」。
我們看到貪心生起，及時地知道，貪心就無法控制我們的心，一旦貪心無法控制我們的心，我們就不會——想不好的、說不好的、做不好的，不會在貪欲的驅使下行動。
想壞的，比如，想著欺騙男人、欺騙女人。現在這個時代，女人也會欺騙男人，現在男人也要謹慎，不能疏忽大意，有可能會成為別人的誘餌。
我們要好好地觀察自己的心，比如，貪心生起時，我們會想不好的，想著欺騙別人，言語也會說不好的，說欺騙別人（的話語），行為也會做壞的，去破戒、破法。
在瞋心生起的時候，我們也一樣會——想不好的、說不好的、做不好的。比如，瞋心生起，我們就會想著傷害別人、冒犯別人，我們的言語，就會讓別人損失。說得讓他人損失的方式，有可能是不斷地讚美他、吹捧他，吹捧直到他飄飄然，有些人能透過瞋心讚美別人。
因此，我們要老老實實地度量自己的心，我們的念頭、言語、所作所為，究竟是什麼事物在操控？是被好的操控？還是被壞的操控？我們不斷地
觀察自己。
如果我們的心不知道是非、對錯，比如，我們認為殺生沒有什麼惡業，動物投生，就是為了成為人類的食物。但你試著問一問動物，動物這麼想嗎？動物從未如此想過，是我們自己自以為是，認為動物出生，就是為了成為人類的食物。
我們認為「笨人是聰明人的誘餌」，我們願意接受這為常態。這是不是自己想像出來的？這是自己想像出來的，而且是以偏袒自己、欺騙他人的方式在想。
我們不斷地觀察自己，什麼東西藏在念頭的背後，是貪？是瞋？還是痴？
「痴」就是——不知道是非、好壞、對錯，這是最壞的。
佛陀開示，他不見有任何事物的過患，能與邪見相提並論，邪見就是「痴」。
因此，我們要提升自己的心，什麼煩惱習氣在心裡生起，我們要去知道；什麼煩惱習氣在心裡生起，我們要去知道。
一旦煩惱習氣生起，我們就會想不好的，如果及時地知道「煩惱習氣生起了」，就無法成功去想壞的了，因為煩惱習氣先滅去了。
如果煩惱習氣沒有滅去，而我們沒有及時地知道，我們已經想了不好的，正準備說出不好的語言，但若及時地知道——「誒！出於瞋心在說，出於貪心在說。」不好的語言就說不了。
如果說了之後，比如，已經口出惡言，正準備要揍人，身體方面壞的行為要發生了，要進一步地揍打他，因為瞋心在背後驅動。或正要擁抱他，因為貪心在背後驅動……
我們不斷地度量自己的心，我們所想、所說、所做，究竟什麼東西藏在背後？是善法？還是不善法？
比如，我們以慈悲在想，有些人說：「我是以慈悲在想的」，實際上，有可能是帶著痴在想的，卻誤以為自己有慈悲。
比如：不斷地操控別人的生命，誤以為那是慈悲，其實那是痴，認為只有自己一個人是正確的，其他人沒有任何的生命、沒有任何的價值，那是以「痴」在傷害他人。
我們要努力不斷地度量自己的心，在世間活著時，我們也會快樂、寧靜。如果我們想要修行，就能在這點上繼續拔高。
我們能讀得懂自己的心——貪心生起，及時地知道；瞋心生起，及時地知道；痴生起，及時地知道，不斷及時地知道，覺性就會越來越快。
最開始，生氣很久才會知道，貪心很久才會知道，迷失很久才會知道……我們訓練去覺知，覺性越來越快了，善法就增長了。
覺性歸於善法，每一顆有善的心，必須要有覺性，這屬於法的定律、法的原則。
因此，我們要努力不斷地讀自己的心，什麼事物在操控我們的——所想、所說、所做。
比如，我們恨某一個人，但無法直接找他的麻煩，於是就故意去引誘他，讓他飄飄然，如此，警察才能捉拿他，稍微引誘、刺激他……
但是，我們的動機並不好，如果會修行，我們就會知道，這動機不好，明顯是要傷害他人的——刺激他，讓他生起煩惱習氣，一旦他犯錯了，就是罪有應得。
我們要努力地訓練自己，要讀得懂自己的心——當下這一刻，是什麼事物在操控我們的心？是善？還是不善？
首先，是操控我們的所想，（然後操控）我們的所說和所做。先源自於念頭，然後才能說，接下來，才會有所行動。
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