修行時，心必須跟自己在一起，（不可以心不在焉），如果心一直是走神的，修行就不可能是真的。
……這位麥琪的心，已經迷失了。……
「心跟自己在一起」的狀態，其實就是——活在當下。為什麼我們必須活在當下？因為我們想要看到生命的實相：看到身的實相、心的實相。
身心只存在於當下，過去的身心已不存在，全都消失了。比如我們的生命，今早進入禪堂之前的那一段生命已經過去、已經死去，我們想要坐著覺察「今早在禪堂的那個身體」，（但）它已經不存在了，真實存在的惟有當下。
我們的身與心只存在於當下，過去的身心已經消逝，存留的只有記憶，因此，「過去」只不過是記憶而已。
至於「未來」呢？當我們設想說：「今天中午，我們的身心將是怎樣的」時，那還不是事實，因為它尚未發生。
「未來」只是念頭（想法、思維），而「過去」只是記憶，事實真相只存在當下。
因此，想要看到實相，就必須活在當下。當我們偏離當下的時刻，心會迷失在念頭的世界裡。它時而因為想蘊的驅使而迷失在過去、時而因為散亂的推動而假想著未來，當我們迷失於念頭的世界時，已經遠離了實相（事實）。
感覺到了嗎？我們迷失在念頭裡的那一刻，不是在想過去、就是在想未來，絕大部分都是如此。
「當下」——必須要坐著去想（思考）嗎？作為修行人，比如，我們需要活在當下，與自己的身心在一起，可是有些人卻要想（思考）說：「呃！我現在是哪種姿勢？」「此刻是在吸氣還是在呼氣？」有些人竟然對此還要努力去想。
實際上，事實已經在當下了，就在我們的眼前。
身體這樣活動時（隆波演示），需要去想「這個身體在動……現在要把手放下了……」嗎？根本不需要去思考啊。
因此，迷失於念流的世界時，時而是迷失在過去，時而是迷失到未來。即便我們去思維當下，也仍然屬於一種迷失。
為什麼（這麼說呢）？因為，我們需要的是——以身的本來面目去看到身，以心的本來面目去看到心，而不需要去思考——當下身體是如何的？
身體正在坐著，能感覺到它嗎？必須要去想「當下的身體是在坐著還是躺著」嗎？如果還需要這樣想，表示已經瘋了，難道不知道（自己）正在坐著嗎？
當下是在呼氣還是吸氣？必須要去想「究竟在呼氣還是在吸氣」嗎？根本不需要去想嘛。身體在搖頭……必須要想（才知道）嗎？
心迷失在念頭的世界裡的那一刻，我們會錯過（去親見）「法的境界」。法的境界，即是名法與色法。
名法和色法只存在於當下。過去的名法、色法已經滅去，未來的名法、色法尚未生起，名法、色法只存在於當下。
但是，心的自然狀態是，它一次只能感知到一個所緣。如果想要了解名法、認識色法，卻迷失於念流的世界之中，那時就只能知道內心所想的內容，（最多）只能想想關於「過去」和「未來」的名法和色法，而無法覺知到當下的名法與色法。或是只會困惑於「此刻的名法、色法究竟是怎樣的？」而將原本簡單的事，弄得十分複雜。
因此，大家必須訓練自己，一定要能從念頭的世界裡鬆脫出來，必須活在真實的世界裡。
只有活在真實的世界裡，才能夠看見實相——身的實相是無常、苦、無我的，心的實相是無常、苦、無我的。惟有這樣，我們才可以洞悉到（真相）。
去「看」，而不是去「想」，念頭只會遮蔽（事實）真相。因此我們需要努力地訓練自己，讓自己從念頭的世界裡鬆脫出來。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
完整開示｜音頻來源：禪窗
完整開示｜視頻來源：Dhamma.com
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