一年過得很快，很快又新的一年了。現在這個時代，人類平均的壽命大約七十五年，大概是三萬天。
一年又一年飛逝，我們越來越接近死亡。在瀕臨死亡時，別吃後悔藥——應該做的事情，還未做。
如果我們用心地修行，在瀕臨死亡時，是不會恐懼的，我們會覺得自豪，並且滿意、知足於自己充分發揮了生命的價值。
但是，他人的生命價值與我們不同，我們修行、行善，覺得生命是有價值的。而有些人迷失在世間，認為那是值得的。
比如，某些人到了傍晚會喝點小酒，當作是給自己生命的獎勵，那樣的生命禮物，對他而言也許是好的，但對於我們而言，可能就不好了，因為戒已經損失了。
如果我們不好好持戒，瀕臨死亡的時刻，就會找靠山，那時想憶念佛，也抵達不了佛，想憶念戒，作為自己的靠山，想了之後，心卻鬱鬱寡歡。
但是如果我們很好地持戒，當病危且瀕臨死亡之時，只要憶起自己的戒，就會感到滿足，可以去往善道。
或是想到——當我們身體健康的時候，我們曾經幫助他人，幫助其他眾生，而且持之以恆地做佈施，每當想起的時候，心裡就會滿意與知足。
功德，又名「心中的快樂或心情舒暢」，如果我們曾經打坐、經行，在臨終時，已經走不了、坐不了了，但想起能走、能坐的時候，自己有打坐、經行，生命並沒有白白地流失，心裡就會滿意與知足。
或者我們曾經開發智慧，曾經看到——身不是「我」，心不是「我」，在臨終時，就會感覺——覺性感知身體，心安住成為觀者，進而看到——身體不是「我」，不是「我的」。
所有的感覺、念頭生起，也會看見——它們來了就走，那不是「我」，不是「我的」。
當病重的時候，如果我們曾經修行毗缽舍那，那時候，我們就可以繼續提升，有些人甚至在那一瞬間，抵達苦的終點。
在佛陀的時代，也有很多這樣的例子，有些居士、國王、大婆羅門等，在活著的時候，聽法、持戒、修行，臨終的時候，覺性、禪定及智慧非常有力道。
比如：在座的每一位，每一天都有訓練。也許會覺得自己的心不太有力量，但是在臨終的時候，心會自然地爆發力量，類似於沒有後路，必須要戰鬥，心將會迸發出力量。
如果我們曾經修習毗缽舍那，可以洞見到躺著的身體不是「我」，不是「我的」。
所有的感覺，（比如，疼痛）生起，我們就會看到——那僅僅只是一種感覺，不是「我」，不是「我的」。
心裡的焦慮、坐立不安生起，我們只看到坐立不安，不再是「我坐立不安」，僅僅只是「坐立不安的感覺」生起，不是「我」，不是「我的」。
不停地如此觀察與體會，也許可以證悟初果、二果、三果等。如果波羅蜜圓滿，可以洞悉「知者的心」……「知者的心」是諸法之首腦。
佛陀開示：「心乃是諸法之首腦」，如果能洞見心不是「我」，不是「我的」，就再也沒有什麼是「我」、「我的」了。苦的終點就在於——心放下心，若是那一刻死去，便可以證悟阿羅漢。
在臨終的時候，證悟阿羅漢，這一類阿羅漢，有專門的名字，稱之為「jīvitasamasīsī」。
這一切取決於以往的訓練，每一天都要訓練。從未佈施的人，偶爾要行佈施。佈施並不一定要花很多錢，比如，看到某人或某隻動物有困難，我們能給予幫助，就去幫忙。即使給予狗和貓一些食物，也已獲得功德了。
對動物的善行，可以得到功德；對無戒者的善行，也會得到功德；對持戒者的善行，也會得到功德，上述所說的功德，是越來越高、越來越多的。
對阿羅漢等聖者的善行，會獲得功德，對佛陀的善行，也會獲得功德，但是佛陀已入滅，那就對僧團做功德吧！
供僧是極大的功德。在供僧的時候，我們需如此用心——即使是往僧人的缽裡供養的一勺米飯，也別想著只是供養具體的這位或那位僧人，而要想著是在供養佛陀的弟子——僧團，如此供養，我們就會獲得非常多的功德。
如果我們每天在僧人托缽時供養，在臨終的時候，想到這些善行，心裡就會很滿足，就可以去往善道。
附近的村民就有這種情況，一位老爺爺、老奶奶每天都在僧人托缽時供僧，一旦發生狀況，他想起了（供僧這件事），便足以自保。
最好（的功德）就是修行。看到身體在工作，心是觀者，看到感覺、念頭在運作，心是觀者，看到心在工作，心是觀者，比如：心一會兒變成知者，一會兒變成想者，一會兒變成知者，一會兒變成緊盯者……不停地觀察自心的變化。
當病危瀕臨死亡時，直接去觀，如果福報波羅蜜具足，也許心能放下心，一旦心放下心，就再也無處可去，這稱之為「自知不受後有」。
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