覺知的原則就是——在覺知之前，別刻意去覺知，然後尋找——覺知什麼才好？
比如：大家修行時，一打坐，心就開始擺來擺去——「要觀什麼好呢？」心尋覓所緣。
一旦遇到什麼奇怪的事物，就緊盯它，認為自己正在修行，其實並不是，那完全是另一回事，那已是迷失去緊盯某一種事物了。
那搖擺不定、尋找所緣的心，有一個詞彙可借用，也就是「中陰身」。以前想不出來「中陰身」是什麼樣子，一旦修行了，才明白——哦！那並不是誰，而是在「尋找所緣、尋找生」的心。
若捉住好的所緣，就生起好的生存狀態（bhava）；若捉住不好的所緣，則生起不好的生存狀態，生起不好的「有」。
然後心搖擺不定，它想尋找，要觀什麼好呢？那就是在尋覓出生之處，借用「中陰身」這個詞彙。
誰曾見過「中陰身」？它是什麼樣子的？不知道。
看見大家喜歡提及，死了之後，成為中陰身諸如此類。
自然的，死亡的瞬間，也就是「死亡心」滅盡的瞬間，新生命的「結生心」立即生起，並沒有看見有哪一個地方，它要尋覓出生之處，而看見——它重新出生了。
有些人的好與壞相等，死亡的瞬間就成為餓鬼，然後必須由閻羅王裁判好或壞，讓他先接受哪個業報，那也沒有看見他成為中陰身。
但當我們的心動手修行時，試著現在做做看，一旦我們動手修行，就會開始——觀什麼好呢？這個嗎？或是那個？不斷地尋來覓去、找來找去的。
這一個狀態，隆波想到的用詞就是「中陰身」。但經典並沒有如此敘述，因為在經典中沒有記載至那麼細膩的程度，關於心搖擺不定諸如此類，或心在胸口動盪諸如此類，經典並沒有記載。
我們修行，我們去知道和看見什麼摻雜進來，逐步觀察——「尋找所緣」的心，即是「散亂的心」，依然在散亂的心。
若我們知道「心在尋找所緣」，「尋找」就會滅去，「散亂」就會滅去，心就會自動地安住。
安住的心，過去的高僧大德稱之為「知者的心」。何時我們及時地知道「心迷失」，那時「知者的心」就會自動地生起。
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