至於居士們來做功德，即便沒有期待想發財，他們也會發財。怎麼會發財呢？那些敢於付出的人，在他付出的時候，就已經是富有了，心已經足了，心飽和了，心滿足了，而且做的時候，是帶著快樂的。
功德的意思是——快樂，如果我們做了，有快樂，那就是獲得功德了。因此，居士們的利益是一種方式，出家人的利益又是另一種方式。
有時候我們希望做大型供僧後，自己可以七次成為轉輪聖王，然而，每一次都有幾十、幾百人（發相同的願），何時才輪到我們成為轉輪聖王？
或想成為天神，若想成為天神，不必等到大型供僧也行。持五戒，在想造惡或做壞事的時候，心裡生起慚愧心，有慚愧心，對於惡業的果報懷有恐懼心，就只是如此，我們就可以成為天神了。
我們看到別人做功德，我們沒有錢，就去隨喜他們。比如，有大功德主來做功德，我們隨喜他們，我們也得到了功德。但如果我們的心是不善的，看到大功德主來了，我們妒忌他們，心是不善的，就沒有得到功德。
功德或罪惡，取決於我們的心——作為真正的判斷基準，而不在於別人。
如果我們做功德，是為了減少自己的煩惱習氣，我們以此為目的，就會提升為善法，可以減少煩惱，如此功德更大。功德，可以讓我們在輪迴中投生較好，而善法，可以讓我們徹底地擺脫輪迴。
因此，我們來向隆波學法，也可稱之為「在隆波寺廟做功德」了。我們要努力地提升自己的級別，別僅僅只是侷限於做功德。
我們要去觀察自己的心，比如我們進到寺廟，不停地檢測、度量自己的心——看到此人、彼人，覺得喜歡，知道「喜歡」。看到此人之後，覺得討厭，知道「討厭」。
誰停放車子的時候，擋住我們，我們想在此處停放車子，但別人在我們之前就把車子停放了，我們停放不了，我們生氣，知道「生氣」，如此才稱得上稍微聰明一些。
如果進了寺廟，冀求佛菩薩保佑，祈求這個、那個，那是乞丐的徒弟，那不是佛陀的弟子。
為什麼毘輸安呾囉王子（佛陀的前生Vessantara）是一位付出的人？他付出是因為——他（的心）是飽滿的。提婆達多同樣也累積了很多功德，但是他的妒忌心很重，他非常嫉妒佛陀，所以就努力地去爭奪，於是他波羅蜜的累積，就會比佛陀慢一些。
佛陀所做的一切，並不是為了自己，而是為了減少煩惱，為了幫助所有的眾生，不僅僅只是幫助自己的親人。如果我們僅僅只是幫助自己的親人，那也比只幫助自己一人來得心胸寬廣。
佛陀及所有的菩薩都是無選擇性地幫助所有的眾生。他們的心一直是想著要付出，讓別人接受到快樂、接受到利益，他們一直是這麼想的，如此的初發心，所以佛陀的波羅蜜才較高、較多。
佛陀並沒有為了成佛而成佛，他想成為佛陀，並不是希望出人頭地，否則不會（成就）的。他想成為佛陀，是為了可以讓所有的眾生，充分地獲得最大的利益，得到最大的快樂。
因此我們做功德，無論做什麼都好，一定要聰明一些，一定要提升至善法——減少煩惱，減少自私自利，以付出的心態來做，因為看到集體的利益。如果如此去用心的話，就會得到更高的功德。
然而，如果做了之後，希望得到福報，得到這個、得到那個，希望下一生富有，這樣從今生就開始貧窮了，因為有了貪心。
窮與富，取決於心。有些人富有，擁有十億、千億資產，但是心的飢餓尚未消失，就依然還貧窮，因為他覺得自己依然還不夠。
如果我們有月薪，基本上有衣食住行，已經滿意了，我們將自己剩餘的分享出去，幫助他人、幫助其他的眾生，心是滿足的，心是飽和的，在世間，也許看起來我們很貧窮，但是以法的層面，或心靈水平而言，我們並不貧窮。
世間的富有，最多僅僅只跟著我們一輩子，有時候不到一輩子，原本很富有的人，由於新冠肺炎突然肆虐，反而變得負資產了，比我們更窮——我們每天不缺衣食住行，而且沒有欠債。
有些人曾經非常地富有，一旦情況變化，立即就變貧窮了，一貧如洗。因此世間的資產——並不長久，並不確定，並不一定，何時疏忽大意，何時就離開我們的手心，何時惡業現前，何時就離開我們的手心。
但是，心的資產，可以一直（存放）在我們的心裡，（甚至）可以跨越生死。
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